Sarah Grimké y Angelina Grimké Weld, hermanas de una familia esclavista de Carolina del Sur, fueron activas oradoras abolicionistas y pioneras en la defensa de los derechos de la mujer en una época en la que las mujeres estadounidenses rara vez ocupaban la escena pública. Sus historias personales sobre los horrores de la esclavitud las convirtieron en agentes eficaces del movimiento abolicionista del Norte, y su posterior marginación en el liderazgo de ese movimiento las impulsó a articular los derechos y deberes de las mujeres en el ámbito público.

Por necesidad y convicción, ambas hermanas conectaron los llamamientos a la abolición de la esclavitud con la defensa del derecho de la mujer a la acción política, entendiendo que no podían ser eficaces contra la esclavitud mientras no tuvieran una voz pública. En los textos históricos y filosóficos se las menciona a menudo juntas porque vivieron y trabajaron juntas la mayor parte de su vida, desarrollando conjuntamente sus argumentos y leyendo las obras de la otra. Angelina es más conocida por su original trabajo de oposición a la esclavitud y su brillante estilo oratorio, mientras que Sarah Grimké desarrolló una teoría radical de los derechos de la mujer que precedió e influyó en el inicio del movimiento por los derechos de la mujer en Seneca Falls. Ambas mujeres relacionaron la opresión de los afroamericanos con la opresión de las mujeres.

Tabla de contenidos

1. Biografía
   1. Influencias culturales y formativas
   2. Activismo público: 1834-1837
   3. Influencia continuada y proyectos posteriores
2. Escritura filosófica

Razonamiento abolicionista

Derechos de la mujer Rights

Connecting Race Oppression to the Oppression of Women

References and Further Reading

1. Biografía

a. Influencias culturales y formativas

Sarah Grimké fue la sexta hija de John y Mary Grimke, propietarios de plantaciones y esclavistas en Charleston, Carolina del Sur. Su padre era un conocido abogado que llegó a ser el juez principal del Tribunal Supremo de Carolina del Sur. A Sarah le encantaba aprender y estudiaba con su hermano mayor, con la esperanza de ir a la universidad y ejercer la abogacía como su hermano, pero su padre le prohibió continuar sus estudios. A los 13 años, se le permitió ser la madrina de su hermana pequeña Angelina, y estuvo muy presente en la crianza de su hermana. A mediados de los veinte años, Sarah viajó con su padre, gravemente enfermo, a Filadelfia para ser tratado por un médico, donde se instalaron en una pensión cuáquera. Cuando el tratamiento fracasó, ella sola se encargó de cuidarlo en la costa de Nueva Jersey durante los meses que estuvo agonizando.

Sarah y Angelina Grimké vivieron en una época de revivalismo religioso y experimentalismo utópico, ambos tuvieron un impacto en varias ocasiones en sus vidas. Al regresar a Charleston tras la muerte de su padre, Sarah experimentó una conversión religiosa tras leer literatura cuáquera y comenzó a tener experiencias místicas religiosas. En 1821, a la edad de 29 años, desilusionada con la vida en Charleston, Sarah se trasladó a Filadelfia y se unió a la Fourth and Arch Street Meeting de la Sociedad de Amigos. Las mujeres eran bienvenidas al ministerio en las congregaciones cuáqueras; ella vio el ejemplo de Lucretia Mott en el ministerio en su propia reunión. Sarah se sintió llamada a desempeñar un papel en el ministerio, pero su testimonio en las reuniones nunca fue apoyado por los ancianos cuáqueros. Su convicción de una vocación religiosa puede ser la razón por la que rechazó una propuesta de matrimonio, y es evidente en su temprana tendencia a defender los derechos de las mujeres utilizando la iconografía de la teología cristiana (Lerner 1998b, 4).

Cuando Angelina Grimké se dio cuenta de los horrores de la esclavitud, habló por primera vez en contra en la Iglesia Presbiteriana de Charleston, donde había sido miembro activo y profesora. Se sintió frustrada con el ministro presbiteriano que hablaba en privado con ella en contra de la esclavitud, pero no la denunciaba públicamente. En 1827, Angelina, al igual que su hermana, tuvo una experiencia de conversión religiosa cuando la ministra cuáquera Anna Braithwaite llegó a Charleston y se quedó con la familia Grimké. A raíz de ese acontecimiento, comenzó a rendir culto en la pequeña reunión cuáquera de Charleston. En lugar de abandonar Charleston, Angelina se quedó con la misión de convertir a su familia, si no al cuaquerismo, al menos a abandonar la esclavitud. Seis meses de discusiones elocuentes y contundentes, intensas sesiones de oración, trastornos familiares y visitas de amigos y clérigos no hicieron cambiar de opinión a Angelina, ni sus argumentos produjeron ningún cambio resultante entre su familia o amigos. Fue llamada a testificar ante los líderes de la Iglesia Presbiteriana sobre sus creencias, lo que le valió la expulsión de la iglesia. En 1829 Angelina dejó Carolina del Sur para unirse a Sarah en Filadelfia, y comenzó a rendir culto en la Fourth and Arch Street Meeting.

Como mujeres, Sarah y Angelina estaban protegidas y limitadas tanto en el pensamiento como en la acción en su cultura de Carolina del Sur, pero unirse a la Sociedad de los Amigos también limitó su interacción con su mundo contemporáneo. En Filadelfia, el único periódico que leían era The Friend, un semanario cuáquero que transmitía las opiniones de los cuáqueros sobre temas como los derechos de la mujer. Podrían haberse beneficiado de un diálogo feminista más amplio, como en una lectura comprensiva del trabajo de la inglesa Frances Wright, que hizo campaña pública por los derechos de la mujer en Estados Unidos en 1828-29. Parece más probable que las hermanas conocieran a la activista afroamericana Maria W. Stewart, la primera mujer estadounidense en hablar públicamente contra la esclavitud en 1831-33, cuya obra fue publicada por William Lloyd Garrison.

En Filadelfia, Angelina dio clases en la escuela que su hermana viuda Anna Frost había puesto en marcha para complementar sus pequeños ingresos. Descontenta con su experiencia docente allí, Angelina consideró la posibilidad de asistir y posiblemente enseñar en el prestigioso Seminario Femenino de Hartford, una escuela fundada y dirigida por Catherine Beecher (cuyas opiniones sobre el papel de la mujer Angelina criticaría públicamente más tarde). Aunque estaba impresionada y emocionada por las oportunidades que vio en Hartford, los ancianos cuáqueros no le dieron permiso para trasladarse allí. En su lugar, se instaló en la vida cuáquera de Filadelfia, enseñando en la escuela infantil.

b. Activismo público: 1834-1837

En 1934, tras la repentina muerte del hombre con el que Angelina esperaba casarse y la muerte de su respetado hermano, Thomas, que había sido compañero de infancia de Sarah, las dos hermanas se encontraron cada vez más inseguras de las restricciones cuáqueras, y comenzaron a buscar nuevas formas de ser «útiles». Angelina devoraba las noticias sobre las luchas de los abolicionistas, incluida la persecución que sufrían en casi todas las ciudades del norte donde hablaban. Después de leer sobre las luchas de los abolicionistas, escribió una emotiva carta a Garrison, que fue publicada sin su permiso en su revista abolicionista, The Liberator. Esta carta catapultó a Angelina al ámbito público, y fue seguida en (1836) por su Llamamiento a las Mujeres Cristianas de los Estados del Sur. El llamamiento fue escrito en un tono personal, dirigiéndose a las mujeres del Sur como amigas y colegas. Cuando las copias del mismo llegaron a Charleston, la ciudad natal de las hermanas Grimké, fueron quemadas públicamente por el jefe de correos, y la señora Grimké fue advertida de que se impediría a sus hijas volver a visitar Charleston.

En 1836, Angelina y Sarah se trasladaron a Nueva York (en contra del consejo y sin el permiso de los cuáqueros de Filadelfia) para comenzar a trabajar como agentes de la causa abolicionista. Fueron las únicas mujeres que asistieron al entrenamiento intensivo de 19 días durante la Convención de Agentes de la Convención Antiesclavista Americana en noviembre. A las pocas semanas de la formación, empezaron a ofrecer charlas públicas en reuniones antiesclavistas femeninas en Nueva York. En sus charlas defendían las formas prácticas en que los norteños podían influir en la normativa sobre la esclavitud, pero también instaban a su público a localizar y erradicar los prejuicios raciales en sus propias vidas y comunidades. Según su análisis, los prejuicios raciales en el Norte y en el Sur eran uno de los principales apoyos del sistema esclavista. Lo comprendieron a partir de su propia experiencia con esclavos y negros libres en el Norte, así como a través de las conversaciones con uno de sus mentores, el destacado abolicionista Theodore Dwight Weld.

Después de la Convención de Agentes, ambas hermanas Grimké comenzaron su activa campaña política por la causa abolicionista. Ayudaron a organizar la Convención Antiesclavista de Mujeres Estadounidenses de Nueva York, lo que reforzó sus vínculos con otras mujeres activistas de la causa antiesclavista y, en 1837, comenzaron a recorrer las ciudades del norte dando charlas ante audiencias repletas. Su trabajo tuvo mucho éxito y llevó a la creación de más asociaciones antiesclavistas femeninas y a la obtención de miles de firmas en peticiones antiesclavistas. Sin embargo, en todas las ciudades que visitaron, el hecho de que fueran mujeres las que hablaran ante un público mixto (masculino y femenino) provocó un gran revuelo, incluso entre los simpatizantes abolicionistas. Muchos líderes religiosos rechazaron enérgicamente la idea de que las mujeres hablaran desde los púlpitos y los escenarios públicos. A mediados de 1837, cuando Angelina y Sarah estaban en su gira de conferencias, las Iglesias Congregacionales emitieron una «Carta Pastoral» en la que advertían a sus congregaciones de «los peligros que en la actualidad parecen amenazar el carácter femenino con un daño generalizado y permanente» y pedían a las mujeres que recordaran sus «deberes e influencia apropiados… tal y como se establece claramente en el Nuevo Testamento» (Lerner 1998a, 143).

Los líderes religiosos no fueron los únicos que reaccionaron contra el trabajo de las hermanas. Catherine Beecher, con quien Angelina había esperado estudiar alguna vez, publicó una crítica a su enfoque de la abolición, dirigida específicamente a Angelina Grimké. En su ensayo, Beecher abogaba por el gradualismo en lugar de la emancipación inmediata, y también llamaba a las mujeres a recordar su papel subordinado en la sociedad. Angelina respondió en el verano de 1837, publicando Cartas a Catherine Beecher, en las que defendía la emancipación inmediata de los esclavos, así como el derecho y la responsabilidad de las mujeres a participar como ciudadanas en su sociedad. Durante este mismo periodo, Sarah también comenzó a escribir Cartas sobre la igualdad de los sexos.

Su gira de conferencias terminó a finales de 1837 con Angelina muy enferma y ambas hermanas agotadas por su agotador programa de viajes y conferencias.

c. Influencia continuada y proyectos posteriores

El debate sobre la participación de las mujeres comenzó a dividir el movimiento antiesclavista. Incluso el Comité Ejecutivo de Nueva York, que entrenó a las hermanas para hablar en público, no estaba dispuesto a darles el estatus oficial de «agentes», temiendo que la energía pública fuera desviada por la cuestión del derecho de las mujeres. En cartas a las hermanas Grimké, los líderes abolicionistas Theodore Weld y el cuáquero John Whittier les pidieron que se concentraran únicamente en la cuestión antiesclavista. Refiriéndose a su trabajo sobre los derechos de la mujer, Whittier les preguntó: «¿No es olvidar los grandes y terribles males de los esclavos en una cruzada egoísta contra algunos míseros agravios propios?» Angelina y Sarah respondieron que las mujeres necesitaban reclamar la libertad de expresión y otros derechos para poder realizar el trabajo que estaban llamadas a hacer. «¿Qué puede hacer entonces la mujer por el esclavo cuando ella misma está bajo los pies del hombre y es avergonzada hasta el silencio?» (Lerner 1998a, 151-2)

En lugar de retirarse de la escena pública, Angelina y Sarah alcanzaron aún más notoriedad cuando, en 1838, Angelina testificó ante un Comité de la Legislatura del Estado de Massachusetts, convirtiéndose en la primera mujer estadounidense en testificar en una reunión legislativa. Más tarde, en 1838, a la edad de 33 años, Angelina se casó con el abolicionista Theodore Dwight Weld, y se trasladaron con Sarah a Fort Lee, Nueva Jersey. Aunque tanto Angelina como Sarah tenían la intención de continuar con su activismo público, las presiones de llevar un hogar y criar a tres hijos, así como los resultados de la creciente pobreza, les obligaron a retirarse de hablar en público. Continuaron escribiendo y trabajando para apoyar las causas abolicionistas. Uno de sus primeros proyectos tras el matrimonio fue peinar los números atrasados de los periódicos del Sur para reunir datos empíricos sobre la esclavitud para el libro de Weld, American Slavery As It Is (1839). Ese texto también contiene ensayos escritos por las hermanas Grimké que ofrecen detalles claros y espeluznantes de las condiciones de la esclavitud a partir de sus propias experiencias.

Aunque las hermanas Grimké ya no eran conferenciantes públicas, el fervor que suscitaron sobre la «cuestión de la mujer» siguió causando disensiones en el movimiento abolicionista. Esa cuestión, unida a otras divisiones sobre el repliegue utópico/anarquista frente a la acción política, hizo que el movimiento se dividiera en dos organizaciones distintas en 1840. Lamentablemente, la organización que abrazaba la acción política -en cierto modo la opción natural para Weld y para las hermanas Grimké- también excluía la participación de las mujeres. Weld y las dos hermanas se retiraron de la participación activa durante un breve periodo de tiempo; cuando Theodore reanudó su labor activista en 1841, Angelina y Sarah se vieron desbordadas por el cuidado de los niños pequeños y el mantenimiento de la granja.

En 1848, Weld y las dos hermanas establecieron un internado mixto fuera de su casa, en el que Angelina enseñaba historia y Sarah, francés. Aunque los amigos y la familia enviaron a sus hijos allí (dos hijos de Elizabeth Cady Stanton asistieron) la escuela fue una lucha, y ganó muy poco dinero. En 1854, los Weld y Sarah se unieron a la comunidad utópica Raritan Bay Union, donde Theodore Weld fundó la escuela progresista y experimental Eagleswood. Angelina y Sarah enseñaban y ayudaban en la administración. La escuela continuó cuando la Unión fracasó dos años después, con Angelina y Sarah como profesoras. En 1862, la familia se trasladó a Boston para continuar con su carrera docente.

Angelina y Sarah siguieron comprometidas con las cuestiones de la mujer, pero su capacidad para participar físicamente en el activismo era limitada. Su ejemplo como mujeres que hablaron públicamente contra la esclavitud y a favor de los derechos de la mujer siguió inspirando a otras activistas. Reconociendo el impacto de Angelina en los derechos de la mujer, las líderes de los derechos de la mujer la eligieron miembro del Comité Central de la convención de los derechos de la mujer de 1850, aunque ella no pudo asistir. Ambas mujeres siguieron participando en la futura convención de los derechos de la mujer y en el movimiento feminista, aunque principalmente a través de cartas y otros escritos. En 1870, ambas fueron vicepresidentas de la Asociación de Sufragio Femenino de Massachusetts y votaron simbólicamente en unas elecciones locales.

En 1868, Angelina y Sarah descubrieron que su hermano Henry había tenido hijos con su esclava, Nancy Weston. Esos niños, Archibald, John y Francis James Grimké habían sido vendidos como esclavos por su hermanastro. Cuando Angelina y Sarah se enteraron de la existencia de estos tres jóvenes, establecieron una estrecha relación y apoyaron a Archibald y Francis en la universidad y en los estudios de posgrado. Archie estudió derecho en Harvard y Francis fue al Seminario Teológico de Princeton. Ambos pasaron a ocupar puestos de liderazgo nacional en las comunidades negras. Como pastor de la iglesia presbiteriana de la calle 15 en Washington D.C., Francis Grimké y su esposa Charlotte Forten Grimké fueron amigos y colegas de Anna Julia Cooper. Archibald fue vicepresidente de la NAACP y presidente de la American Negro Academy.

Sarah Grimké murió en 1873, Angelina Grimké Weld murió en 1879. Catherine Birney, antigua alumna de su internado, publicó una completa biografía de las hermanas en 1885.

2. Escritos filosóficos

a. Razonamiento abolicionista

Aunque su educación temprana fue limitada, al crecer en una familia de abogados y jueces las hermanas Grimké se familiarizaron con el derecho constitucional basado en la teoría política liberal de los fundadores de la constitución. Según la historiadora Gerda Lerner (1998b, 22), Sarah había leído a Locke, Jefferson y otros pensadores de la Ilustración, y sus escritos integran sistemáticamente estos ideales de la Ilustración con el análisis bíblico. En el primer escrito importante de Sarah, An Epistle to the Clergy of the Southern States (1836), combina una interpretación erudita del Antiguo Testamento con el lenguaje de la Carta de Derechos. Está escrito en el estilo de las cartas apostólicas del Nuevo Testamento, y como tal parece extraño a los oídos modernos. En este ensayo, la primera afirmación de Sarah es que la esclavitud se opone a la enseñanza bíblica. Utiliza el Génesis para apoyar su afirmación de que, aunque los seres humanos pueden utilizar a los animales como «medios» -como alimento para mantener su existencia-, todas las personas han sido creadas a imagen de Dios y, por tanto, no pueden ser utilizadas como meros medios para los fines de otros. Pasa a una comprensión más kantiana de que convertir a ese «hombre» creado por Dios en una «cosa» viola «el grado inmutable de Dios». Dada la comprensión filosófica de que la inmortalidad depende de la racionalidad, señala que todo esclavo es un «ser racional e inmortal» y por tanto tiene ciertos «derechos inalienables» (Ceplair 92), lo que refleja su lectura del argumento de los Derechos Naturales de Locke. En su epístola, Sarah llamó a «todos los ministros cristianos» a «predicar la palabra de la emancipación inmediata» (Ceplair 109).

En 1836, Angelina publicó su primera obra, el Llamamiento a las mujeres cristianas del Sur, escrito en forma de carta a amigos cercanos. Su reivindicación de la igualdad de los esclavos se basa también en los derechos naturales, así como en los derechos otorgados por Dios. En el lenguaje lockeano de la Declaración de Independencia, señala que «todos los hombres, de cualquier lugar y color, nacen iguales y tienen un derecho inalienable a la libertad» (Ceplair 38). Continúa desmontando las afirmaciones de que la esclavitud está sancionada por la ley hebrea, señalando que ninguna de las formas en que los hombres o mujeres hebreos se convertían en siervos en la ley del Antiguo Testamento es aplicable a las condiciones de la esclavitud afroamericana. Respondiendo a las afirmaciones de los esclavistas de que Cristo no condenó la esclavitud, demuestra cómo el hecho de tratar a otros seres humanos como «bienes muebles» contradice el mandamiento de que «todo lo que queráis que los hombres hagan con vosotros, hacedlo también vosotros con ellos» (Ceplair 50). Aunque reconoce que las mujeres no tienen derecho a voto, evoca la imagen de la acción política de Ester en la Biblia, apelando directamente a las mujeres del Sur para que recojan firmas en peticiones a sus legislaturas. «Tales llamamientos a sus legislaturas serían irresistibles, porque hay algo en el corazón del hombre que se doblega bajo la persuasión moral» (Ceplair 66).

Después de leer el Llamamiento de Angelina a las mujeres cristianas del Sur, la influyente educadora Catherine Beecher (1800-1878) respondió publicando un artículo de 1837 dirigido a Angelina Grimké, titulado An Essay on Slavery and Abolitionism with reference to the Duty of American Females (Ensayo sobre la esclavitud y el abolicionismo con referencia al deber de las mujeres estadounidenses), en el que criticaba la idea de la emancipación inmediata. Beecher era uno de los muchos estadounidenses que estaban de acuerdo en que la esclavitud era mala, pero defendían el «gradualismo». Los gradualistas sostenían que la esclavitud podía ser erradicada lentamente a través de medidas como la detención del comercio de esclavos, la liberación de los hijos de los esclavos, la prohibición de la esclavitud en nuevos territorios o incluso la recolonización de los esclavos en África. Beecher apoyó el movimiento de recolonización que recaudaba fondos para enviar a los ex esclavos negros de vuelta a África. Respondiendo en las Cartas a Catherine Beecher, Angelina defendió la abolición inmediata, mostró las falacias del gradualismo, atacó los prejuicios raciales y defendió el derecho y la responsabilidad de las mujeres de hacer activismo público. Reiteró el principio abolicionista «de que ninguna circunstancia puede justificar que un hombre tenga a su prójimo como propiedad», concluyendo que el propietario de esclavos está «obligado a dejar de tenerlos (a los esclavos) inmediatamente» (Ceplair 149-150). También señaló que, aunque los norteños habían prohibido la esclavitud, eran culpables de los prejuicios raciales, que estaban en el corazón del gradualismo y del movimiento de recolonización. Por eso, dijo, «estoy tratando de hablar, escribir y vivir este horrible prejuicio… debemos desenterrar esta mala hierba de raíz de cada uno de nuestros corazones…» (Lerner 1998a, 141). Más tarde, en 1837, respondiendo a una petición pública de presentar «medios definitivos practicables» por los que los norteños pudieran afectar a la esclavitud, las hermanas Grimké señalan una vez más el prejuicio racial en el Norte como responsable también de hacer posible la esclavitud. Como ella reiteró más tarde, «el prejuicio del Norte contra el color está triturando al hombre de color en nuestros estados libres, y esto está fortaleciendo las manos del opresor continuamente» («Carta a Clarkston» Ceplair 121). Los Grimkés comprendieron que la esclavitud y la desigualdad racial «degradan al opresor tanto como al oprimido» (Weld, et al 1934, 790).

b. Derechos de la mujer

Para reclamar el derecho a hablar en público, Angelina y Sarah tuvieron que argumentar en contra de la filosofía convencional de que los hombres y las mujeres estaban destinados naturalmente a ocupar «esferas separadas» de la existencia – que el papel de la mujer estaba en la esfera privada, mientras que los hombres controlaban la esfera pública. Como ha sucedido a menudo en la historia, algunas de las más fervientes oposiciones a los derechos de la mujer procedían de otras mujeres. Catherine Beecher era conocida como una pionera defensora de la educación femenina, que estableció muchas escuelas para mujeres, incluido el Seminario Femenino de Hartford. Como tal, era una persona pública en virtud de las organizaciones que creó y de las funciones de liderazgo que desempeñó en la sociedad, pero no creía que las mujeres debieran tener funciones políticas. Aunque Beecher sostenía que la crianza de los hijos y el trabajo de las mujeres en el hogar requerían que las mujeres recibieran educación, no apoyaba el sufragio femenino ni la idea de que las mujeres hicieran peticiones al Congreso. Como dijo, «Los hombres son las personas adecuadas para hacer peticiones a los gobernantes que ellos mismos nombran… seguramente están fuera de lugar al intentar hacerlo ellos mismos» (Lerner 1998a, 140).

En las Cartas XI y XII de su respuesta a Beecher, Angelina desmonta lógicamente la mentalidad de las esferas separadas, tal y como la prescribe Rousseau, y afirma en cambio que, como seres morales, las esferas de la mujer y del hombre son las mismas. Conecta explícitamente la labor abolicionista con los derechos de la mujer, señalando que su «investigación sobre los derechos de la esclava me ha llevado a comprender mejor los míos». El corolario natural de su argumento abolicionista de que, como esclavos, «los seres humanos tienen derechos porque son seres morales» es que las mujeres también tienen derechos humanos que no dependen de su sexo. Por lo tanto, «todo lo que es moralmente correcto que haga un hombre, es moralmente correcto que lo haga una mujer» (Ceplair 194-5). Angelina termina estas dos cartas con la recomendación de que el lector se remita a los escritos de Sarah Grimké sobre el tema de los derechos de la mujer.

Inmersas como estaban en la cultura y las tradiciones cristianas, las hermanas Grimké se enfrentaron a la oposición basada en la Biblia a la idea de la igualdad de la mujer. Dada su formación religiosa, respondieron a sus críticos con un cuidadoso razonamiento bíblico en defensa de los derechos de la mujer, contra lo que, según ellas, era la «interpretación pervertida» común de la Biblia. En el primer capítulo de las Cartas de Sarah sobre la igualdad de los sexos y la condición de la mujer (Ceplair 104) comienza con los dos relatos de la creación en el Génesis para reivindicar la igualdad de la mujer. Primero, señala que tanto las mujeres como los hombres fueron creados a imagen de Dios, en «perfecta igualdad». En el segundo relato de la creación, Eva es formada a partir de una costilla de Adán, para que sea su compañera, «en todos los aspectos, su igual», ya que razona que una compañera creada por Dios sería necesariamente su igual. Sus críticos religiosos señalan la historia de la caída y el papel de Eva en ella. Sarah señala que Eva sucumbió al mal sobrenatural, mientras que Adán sucumbió a la tentación meramente mortal, y por lo tanto los hombres no podían reclamar la superioridad moral sobre las mujeres. Afirma que la frase «Te someterás a tu marido y él te dominará» es un error de traducción. El hebreo, según ella, «utiliza la misma palabra para expresar shall y will». Así, la frase debería traducirse de hecho como una profecía, no como una orden, del mismo modo que la «lucha inmediata por el dominio» entre los humanos es una profecía, no una orden. Concluye que no hay razón para concluir del relato del Génesis que el pecado original creó una condición necesaria de desigualdad entre hombres y mujeres. Entonces, como Dios no ha causado una condición de desigualdad entre hombres y mujeres, ella pide en la siguiente carta que sus hermanos «quiten sus pies de nuestros cuellos permitiéndonos estar erguidos» (Ceplair 208).

Angelina y Sarah continuaron a lo largo de su obra reclamando sus derechos como ciudadanas de la república, cuyo «honor, felicidad y bienestar están ligados a su política, gobierno y ley» (Lerner 1998a, 8). Esta reivindicación tuvo su eco diez años después, en 1848, en la Declaración de Sentimientos presentada en la Convención de Seneca Falls por los derechos de las mujeres. A lo largo de los escritos de Sarah y Angelina, sus argumentos a favor de los derechos de las mujeres se basan en la autoridad moral de la persona que razona, de forma similar a los argumentos que ambas presentaron a favor de los derechos naturales de los afroamericanos. En esto también pueden estar reflejando algunos de los argumentos que habían leído en la obra de Mary Wollstonecraft de 1792 Vindicación de los derechos de la mujer.

c. Conexión de la opresión racial con la opresión de la mujer

Las hermanas Grimké fueron de las primeras en conectar explícitamente la opresión racial con la opresión de la mujer. Sarah «agradeció» a John Quincy Adams en sus Cartas sobre la igualdad por situar a las mujeres «al lado del esclavo» «clasificándonos con los oprimidos». Utilizando un argumento ético kantiano que se opone a la utilización de los seres humanos como medios y no como fines en sí mismos, señaló que históricamente «la mujer se ha convertido en un medio para promover el bienestar del hombre» (Ceplair 209). Vinculó la subordinación de los esclavos y las mujeres a la privación de educación, señalando que tanto las mujeres como los esclavos han sido considerados mentalmente inferiores «mientras se les negaban los privilegios de la educación liberal» (Lerner 1998a, 122-3). En 1863, tras la Proclamación de la Emancipación de Lincoln, Angelina dijo que, como mujeres, «es cierto que no hemos sentido el látigo de los esclavistas; es cierto que no nos han maniatado las manos, pero nos han aplastado el corazón… Quiero que se me identifique con el negro; hasta que no consiga sus derechos, nunca tendremos los nuestros» (Lerner 1998a, 263). A lo largo de su vida, las hermanas también hicieron hincapié en sus lazos de hermandad con las mujeres afroamericanas, tanto en sus escritos como en su estrecha amistad con las mujeres afroamericanas.

La afirmación de Sarah de que la opresión sexual era una de las principales causas de la subordinación de las mujeres se adelantó mucho a sus contemporáneos. Al escribir a finales de la década de 1850, Sarah utilizó el lenguaje de la esclavitud para hablar de los roles de la mujer. «Ella es tu esclava, la víctima de tus pasiones, la partícipe voluntaria e involuntariamente de tu libertinaje» (Lerner 1998b, 81). Examinó la violación marital en su ensayo «Marriage» en una época en la que habría sido chocante que una mujer hablara de esas cosas. Identifica a las mujeres como en una posición de esclavitud por no poder negarse a mantener relaciones sexuales con su marido. En lugar de tener relaciones sexuales amorosas, las mujeres a menudo «se levantan por la mañana oprimidas con un sentimiento de degradación por el hecho de que su castidad ha sido violada…» descubriendo que es una «prostituta legal… una mera conveniencia» (Lerner 1998b, 113-114). Reclamó el derecho a la educación para las mujeres, plenos derechos humanos, independencia financiera y el derecho de la mujer a decidir cuándo y si va a ser madre. En otros ensayos identificó a los hombres, individualmente y como grupo, como los que se habían beneficiado de la opresión de las mujeres del mismo modo que los propietarios de las plantaciones se beneficiaban de la opresión racial.

Cuando salió a la luz La sujeción de las mujeres de John Stuart Mill en 1869, Sarah, a sus 77 años, recorrió su barrio vendiendo 150 ejemplares del libro a sus vecinos (Lerner 40). No es de extrañar que el libro de Mill atrajera a Sarah: contiene argumentos a favor de la igualdad de derechos para las mujeres muy similares a los desarrollados por las hermanas Grimké.

3. Referencias y lecturas adicionales

• Bartlett, Elizabeth Ann (ed.) 1988. Sarah Grimké, Cartas sobre la igualdad de los sexos y otros ensayos. New Haven: Yale University Press.
  • En esta recopilación de los escritos de Sarah Grimké Bartlett sostiene que las Cartas de Sarah son la primera obra filosófica sobre la condición de la mujer en América.
• Birney, Catherine. 1885. Las hermanas Grimké: Sarah and Angelina Grimké: the First Women Advocates of Abolition and Women’s Rights. Boston: Lee and Sheppard.
  • La primera biografía de las hermanas Grimké escrita por la hija de un amigo de la familia. El texto completo está disponible en formato electrónico en varias editoriales en línea.
• Ceplair, Larry, (ed). 1989. The Public Years of Sarah and Angelina Grimké: Selected Writings 1836-1839. Nueva York: Columbia University Press.
  • Este valioso texto contiene las principales obras de las hermanas Grimké (algunas de ellas extractadas) con breves introducciones del editor.
• Grimké, Angelina. 2003. Caminando por la fe: El diario de Angelina Grimke, 1828-1835. Ed. Charles Wilbanks. University of South Carolina Press.
• Lerner, Gerda. 1998a. The Grimké Sisters from South Carolina: Pioneras por los derechos de la mujer y la abolición. Nueva York: Oxford University Press.
  • Reedición de la biografía de Lerner de 1967 con una nueva introducción; ésta es la biografía intelectual más completa de las hermanas Grimké.
• Lerner, Gerda. 1998b. El pensamiento feminista de Sarah Grimké. New York: Oxford University Press. Este libro que acompaña a la biografía completa de Lerner contiene una breve introducción biográfica a la vida de Sarah Grimké, así como reimpresiones de las cartas y ensayos de Sarah.
• Lumpkin, Katharine Du Pre. 1974. The Emancipation of Angelina Grimké. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
  • Biografía de Angelina Grimké que explora las fuerzas detrás de la ruptura de Angelina con la cultura cristiana sureña de su juventud.
• Weld, Theodore Dwight, ed. 1839. American Slavery As It Is: Testimonio de mil testigos. New York: American Anti-Slavery Society.
• Weld, Theodore Dwight, ed. 1934. Angelina Grimké Weld y Sarah Grimké. Cartas de Theodore Dwight Weld, Angelina Grimké Weld y Sarah Grimké: 1822-1844. 2 vols. Gilbert H. Barnes y Dwight L. Dumond, eds. New York: D. Appleton-Century Company, Inc.