Esquilo

Esquilo

Esquilo (525 a.A.C. – 456 A.C.; griego: Αἰσχύλος) fue un dramaturgo de la antigua Grecia, y el primero de los tres grandes trágicos griegos. Al igual que Sófocles y Eurípides, que le seguirían, Esquilo es una de las figuras seminales en el desarrollo del drama en el mundo occidental.

Si Sófocles fue el dramaturgo cuyo tema principal fue el destino, Esquilo fue el dramaturgo que examinó la relación de los dioses con la vida de los hombres mortales. Más que los otros trágicos, Esquilo se preocupó por el papel de lo divino, el camino hacia la rectitud moral y la naturaleza de la justicia. Su ciclo de obras más famoso, la Oresteia, utiliza la narración del mito de la Casa de Atreo tras la Guerra de Troya para explicar la transición de la antigua ley de venganza, la lex talionis, al nuevo sistema de juicio por jurado. Se considera que esto representa míticamente uno de los puntos de inflexión importantes en el desarrollo de la civilización.

Las preocupaciones de Esquilo estaban sin duda influenciadas por sus propios tiempos turbulentos y moralmente confusos: la república ateniense acababa de comenzar su experimento de democracia, y estaba constantemente en peligro de ser usurpada por tiranos locales e invasores extranjeros. Esquilo no sólo luchó por la democracia ateniense como escritor, sino también como soldado -fue herido protegiendo a Grecia en la batalla de Maratón- y más tarde consideraría sus logros como soldado, más que como dramaturgo, como su mayor contribución a la historia.

Como dramaturgo, Esquilo hizo importantes contribuciones al arte dramático. Fue el primer dramaturgo de la antigua Grecia que incluyó escenas con múltiples actores. Antes de su obra, todas las obras griegas estaban formadas por un solo actor y un coro que servía de narrador. Este desarrollo presagió el cambio hacia los personajes y los actores individuales que se convertiría en el sello del teatro moderno. Sus obras son sorprendentes porque se asemejan mucho a la concepción moderna del drama. Esquilo, el «Padre de la Tragedia», como se le ha llamado, es también el padre del teatro de personajes en su conjunto.

Esquilo ofrece un importante ejemplo de la estrecha participación del arte en el desarrollo humano. En el caso de Esquilo, sus obras abordan toda la gama de la transformación humana, desde la naturaleza divina de las relaciones humanas, hasta la transformación política, jurídica y social. Esto presagia la enorme responsabilidad de los artistas, ya que su obra no sólo refleja sino que influye en los rumbos humanos para bien o para mal.

Biografía

Nacido en el año 525 a.C. en Eleusis, en el Ática occidental, Esquilo escribió sus primeras obras en el 498 a.C., En el 490 a.C. participó en la batalla de Maratón y en el 480 a.C. luchó en la batalla de Salamina. Salamina fue el tema de Los persas, escrita ocho años más tarde; ahora se acepta generalmente que Los suplicantes, que en su día se consideró la tragedia más antigua de Esquilo (y, por tanto, la tragedia ática completa más antigua que ha sobrevivido) fue escrita en la última década de su vida, lo que convierte a Los persas en la más antigua.

Esquilo viajaba con frecuencia a Sicilia, donde el tirano de Gela era un mecenas. En el año 458 a.C. viajó allí por última vez. Según la leyenda, Esquilo murió en el año 456 a.C. cuando un águila (o más probablemente un quebrantahuesos), al confundir la calva del dramaturgo con una piedra, dejó caer una tortuga sobre su cabeza (aunque algunos relatos difieren, afirmando que fue una piedra lanzada por un águila o un buitre que probablemente confundió su calva con el huevo de un ave no voladora).

La inscripción de su lápida puede haber sido escrita por él mismo, pero no menciona su fama teatral, conmemorando sólo sus logros militares. Decía:

Esta tumba esconde el polvo de Esquilo,
Hijo de Euforión y orgullo de la fecunda Gela
Cómo probó su valor, Maratón puede contar
Y los medos de pelo largo, que lo sabían muy bien

(Anthologiae Graecae Appendix, vol. 3, Epigramma sepulcrale 17)

Obras

La obra de Esquilo tiene un fuerte énfasis moral y religioso, concentrándose en la posición humana en el cosmos en relación con los dioses, la ley divina y el castigo divino -especialmente en la trilogía de las Oresteias. Además del mérito literario de su obra, la mayor contribución de Esquilo al teatro fue la incorporación de un segundo actor a sus escenas. Anteriormente, la acción se desarrollaba entre un solo actor y el coro griego. Esta invención -la creación de un interlocutor- le fue atribuida por Aristóteles.

Se sabe que Esquilo escribió unas 76 obras, de las que sólo se conservan seis:

Los persas (472 a.C.) (Persai)
Los siete contra Tebas (467 a.C.) (Hepta epi Thebas)
Los suplicantes (¿463 a.C.?) (Hiketides)
Oresteia (458 a.C.)
- Agamenón
- Los portadores de libaciones (Choephoroi)
- Las Euménides
El canon existente de las obras de Esquilo incluye una séptima, Prometeo atado. Atribuida a Esquilo en la antigüedad, los estudiosos modernos suelen considerarla obra de un dramaturgo desconocido. Una teoría es que fue escrita por Euforión, uno de los hijos de Esquilo, y producida como obra de su padre. Su lenguaje es mucho más sencillo que el que generalmente utilizaba Esquilo, sin la complejidad de la metáfora y las imágenes. Se acerca más al estilo de Sófocles (aunque no se sugiere que éste sea su autor); su hostilidad hacia la figura de Zeus está completamente en desacuerdo con los puntos de vista religiosos de las otras seis obras. La mayoría de los estudiosos de la literatura griega coinciden actualmente en que la atribución de la obra a Esquilo es, en el mejor de los casos, tenue.

La Oresteia

La Oresteia es una trilogía de obras cuya acción se centra en la maldición de la Casa de Atreo, un ciclo de historias estrechamente vinculadas a la tradición épica troyana de Homero. La trilogía es la única que se conserva de las antiguas tragedias griegas, lo que quizá refleje su popularidad por su profundo arco argumental y su potente dramatismo. La Oresteia es uno de los textos más importantes de toda la literatura griega debido a su temática: el desarrollo de la sociedad griega más allá de sus orígenes primitivos, basados en el tribalismo y la venganza familiar, hacia una sociedad basada en la justicia y la democracia. La trilogía es sin duda el mayor logro de Esquilo, y a menudo se considera la mejor de todas las tragedias griegas antiguas jamás compuestas.

Agamenón

El asesinato de Agamenón de Pierre-Narcisse Guérin

Introducción

Agamenón detalla el regreso de Agamenón, rey de Argos, de la guerra de Troya y su posterior asesinato. Agamenón, en su persecución de Paris y Helena, se vio obligado a sacrificar a su propia hija, Ifigenia, para obtener vientos favorables para la navegación. Su esposa, Clitemnestra, en los diez años de ausencia de Agamenón, planea su venganza. Entabla una relación adúltera con Egisto, primo de Agamenón y vástago de una rama desposeída de la familia, que está decidido a recuperar el trono que cree que debería pertenecerle por derecho.

Línea argumental

La obra comienza con Clitemnestra esperando el regreso de su marido, tras haber recibido la señal de las balizas de la cima de la montaña de que Troya había caído. Aunque finge amar a su marido, está furiosa porque ha sacrificado a su hija, Ifigenia. Aunque el texto no lo aclara, el público ya lo sabía. Un criado está en lo alto del tejado, informando de que lleva años agazapado allí «como un perro» (kunothen), «bajo la instrucción de una mujer de corazón masculino». Se lamenta de la suerte de la casa, pero promete guardar silencio: «Un enorme buey ha pisado mi lengua». Cuando Agamenón llega en su carro, lleva a bordo a la profetisa Casandra como esclava y concubina. Esto, por supuesto, sirve para enfadar aún más a Clitemnestra.

La acción principal de la obra es el agón, o lucha, entre Clitemnestra y Agamenón. Ella intenta convencer a Agamenón de que pise un tapiz o alfombra de color púrpura (a veces rojo) para entrar en su casa. El problema es que esto indicaría arrogancia por parte de Agamenón, y él no desea hacerlo. Preferiría volver a su casa sin florituras, como corresponde a un noble guerrero griego. Finalmente, por razones que aún son muy discutidas, Clitemnestra convence a Agamenón para que entre en la casa, donde lo mata en el baño: lo atrapa con un manto y, mientras él lucha por liberarse, lo acuchilla con tres golpes de un pelekos, o hacha ceremonial. Agamenón es asesinado de la misma manera que un animal sacrificado, es decir, con tres golpes. El último golpe habría ido acompañado de una oración a un dios.

Mientras Clitemnestra y Agamenón están fuera de escena, Casandra discute con el coro si debe o no entrar en el palacio, sabiendo que ella también será asesinada. Casandra es hija del rey Príamo de Troya. Apolo la ha maldecido, otorgándole el don de la clarividencia, pero con la condición de que nadie crea sus profecías. En el discurso de Casandra, recorre muchas imágenes truculentas de la historia de la Casa de Atreo, y finalmente decide entrar en la casa sabiendo que no puede evitar su destino. El coro, un grupo de ancianos atenienses, escucha los gritos de muerte de Agamenón, y debate frenéticamente sobre un curso de acción.

Pronto se despliega una plataforma que muestra los espantosos cadáveres de Agamenón y Casandra, y Clitemnestra, que intenta explicar sus acciones. Más tarde, Egisto se pavonea y pronuncia un arrogante discurso ante el coro, que casi se enzarza en una pelea con Egisto y sus secuaces. Sin embargo, Clitemnestra detiene la disputa, diciendo: «Ya hay suficiente dolor. No nos ensuciemos ahora». La obra se cierra con el coro recordando a los usurpadores a Orestes, el hijo de Agamenón, que seguramente volverá para vengarse.

Los portadores de libaciones

Orestes, Electra y Hermes en la tumba de Agamenón

Introducción

Los portadores de la libación (también conocida como Choephoroe) es la segunda obra de la Oresteia. Trata del reencuentro de los hijos de Agamenón, Electra y Orestes, y de su venganza.

Línea argumental

En el palacio de Argos, Clitemnestra, que ahora comparte su lecho y el trono con su amante Egisto, es despertada del sueño por una pesadilla: ha soñado que daba a luz a una serpiente, y ésta se alimenta ahora de su pecho y extrae sangre en lugar de leche. Alarmada por esta posible señal de la ira de los dioses, ordena a su hija, la princesa Electra, que ha sido reducida a una virtual esclava por Clitemnestra, que derrame libaciones sobre la tumba de Agamenón. Un grupo de mujeres (las libadoras del título) han de ayudarla.

Electra llega a la tumba de su padre y se encuentra con un hombre cerca de la lápida, que acaba de colocar un mechón de su pelo en la piedra. Cuando comienzan a hablar, poco a poco y de forma bastante agónica se le hace evidente que el hombre es su hermano Orestes, que había sido enviado a la corte real de Fócida desde la infancia por razones de seguridad. Juntos planean vengar el asesinato de su padre matando a su madre Clitemnestra y a su nuevo marido, Egisto.

Orestes vacila sobre la posibilidad de matar a su propia madre, pero guiado por Apolo y su íntimo amigo Pílades, el hijo del rey de Fócida, llega a aceptar que es el curso de acción correcto. Orestes y Pílades se hacen pasar por viajeros ordinarios de Fócida, solicitando hospitalidad en el palacio. Incluso le dicen a la reina que Orestes ha muerto. Encantada con la noticia, Clitemnestra envía a un criado a llamar a Egisto. Orestes mata primero al usurpador y luego a su madre. Tan pronto como sale del palacio, aparecen las Furias y comienzan a atormentarlo por su crimen, haciéndolo huir en agonía.

Las Euménides

Los remordimientos de Orestes de William-Adolphe Bouguereau

Introducción

Las Euménides (también conocidas como Las Furias) es la última obra de la trilogía de la Oresteia. Orestes y las Furias se presentan ante un jurado de atenienses, el Areópago, o, Roca de Ares, una colina rocosa plana junto al foro ateniense donde el tribunal penal supremo de Atenas celebraba sus sesiones, para decidir si el asesinato de Orestes a su madre, Clitemnestra, le hace responsable del tormento que le han infligido.

Línea argumental

Orestes es atormentado por las Furias, semidioses del inframundo que vengaban el parricidio y el matricidio. Encuentra refugio y consuelo en el nuevo templo de Apolo en Delfos. Incapaz de librarlo de la ira atormentadora de las Furias, Apolo lo envía a Atenas bajo la protección de Hermes, mientras lanza un hechizo sobre las Furias que lo persiguen, adormeciéndolas para retrasarlas.

El fantasma de Clitemnestra aparece desde el bosque y despierta a las Furias dormidas, instándolas a seguir cazando a Orestes. La primera aparición de las Furias en escena es inquietante: tararean una melodía al unísono mientras se despiertan, y buscan encontrar el olor de la sangre que las conduzca a las huellas de Orestes. La tradición antigua cuenta que en el estreno de la obra esto provocó tanto miedo y angustia en el público, que una mujer embarazada llamada Neaira abortó en el acto.

La persecución de las Furias a Orestes en Atenas es igualmente inquietante: Orestes ha abrazado la pequeña estatua de Atenea en señal de súplica, y las Furias se acercan a él al oler en el aire la sangre de su madre asesinada. Una vez que lo ven, también pueden ver los riachuelos de sangre que empapan la tierra bajo sus pasos.

Mientras lo rodean, Atenea interviene y trae un jurado de doce atenienses para juzgar a su suplicante. Apolo actúa como abogado de Orestes, mientras que las Furias actúan como portavoces de la difunta Clitemnestra. El juicio da como resultado un jurado empatado y Atenea rompe el empate votando a favor de Orestes, y luego debe persuadir a las Furias para que acepten su decisión. Al final se someten. (En la versión de Eurípides, Iphigeneia in Tauris, las Furias siguen persiguiendo a Orestes incluso después del juicio). Atenea las rebautiza como Euménides (damas de buena voluntad). Las Furias serán ahora honradas por los ciudadanos de Atenas y asegurarán su prosperidad. Atenea también declara que, en adelante, los jurados colgados deben dar lugar a la absolución del acusado, ya que la misericordia debe primar siempre sobre la justicia despiadada.

Análisis

Que la trilogía termine con una nota feliz puede sorprender a los lectores modernos más familiarizados con la tradición de la tragedia de William Shakespeare, donde los cadáveres suelen ensuciar el escenario en el acto final. En el antiguo teatro griego, la tragedia no terminaba necesariamente con la muerte; muchas de las tragedias griegas existentes, aunque llenas de traiciones y asesinatos, terminan felizmente.

La Oresteia es más conocida por su contenido alegórico. Impregnada de los rasgos mitológicos de su época, el conjunto de obras cataloga, sin embargo, el cambio de un método arcaico y tribal de justicia por venganza personal a la atribución de justicia por juicio, reflejando la transformación de una sociedad primitiva regida por un sistema de lex talionis a una sociedad más civilizada regida por un valor diferente, la justicia, y una institución social, el juicio por un jurado de pares. Al final del ciclo de obras, los propios dioses sancionan esta transición participando en el procedimiento judicial, argumentando y votando en pie de igualdad con los mortales. Este tema de la polis -autogobernada por consentimiento a través de instituciones legales, en contraposición al tribalismo que había predominado en Atenas antes de la fundación de la república- es recurrente en el arte y el pensamiento atenienses.

La dramatización de la transformación de la sociedad en este mito (la transición al gobierno por leyes) es tanto un alarde como una justificación del entonces relativamente nuevo sistema judicial. El concepto de intervención objetiva por parte de una entidad imparcial contra la que no se podía tomar venganza (el Estado) marcó el fin de los continuos ciclos de derramamiento de sangre, una transición en la sociedad griega reflejada por la transición en su mitología: las Furias, que simbolizaban este tipo de justicia vengativa y violenta, son una parte mucho mayor de los mitos griegos más antiguos que de los comparativamente más recientes.

El relato mítico de la Oresteia sobre esta transición en la sociedad griega puede compararse con el relato mítico de la Biblia sobre la transición del sacrificio humano al animal en la antigua sociedad israelita en la historia del sacrificio de Isaac por parte de Abraham. La ironía de estos dos relatos es que el sacrificio de la hija de Agamenón, Ifigenia, se convirtió en el motivo del asesinato de Agamenón por parte de Clitemnestra y de la destrucción de la Casa de Atreo. En la Oresteia la resolución es jurídica, lo que caracteriza la aportación griega a la civilización occidental. En la historia hebrea la resolución es religiosa, a través de la expresión redentora de Dios del pacto de amor, que puede caracterizar la contribución hebrea a la civilización occidental.

El reflejo de las luchas sociales y las normas sociales en la mitología hace que las obras de Esquilo sean de interés duradero, ofreciendo conmovedoras perspectivas culturales e históricas a cada generación.
- Buckham, Philip Wentworth. Theatre of the Greeks, 1827.
- Cicerón. Tusculanae Quaestiones (Disputaciones toscanas).
- Pickard-Cambridge, Sir Arthur Wallace.
  - Ditirambo, Tragedia y Comedia , 1927.
  - El teatro de Dionisio en Atenas, 1946.
  - Los festivales dramáticos de Atenas, 1953.
  - Schlegel, August Wilhelm. Conferencias sobre arte dramático y literatura, 1809.
  - Sommerstein, Alan H. Greek Drama and Dramatists. Routledge, 2002
  - Sourvinou-Inwood, Christiane. Tragedia y religión ateniense. Oxford University Press, 2003.
  - Wiles, David. The Masked Menander: Signo y significado en la representación griega y romana, 1991.

Biografía

Obras

La Oresteia

Agamenón

Introducción

Línea argumental

Los portadores de libaciones

Introducción

Línea argumental

Las Euménides

Introducción

Línea argumental

Análisis

Créditos

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