El eurocentrismo se refiere a una tendencia discursiva a interpretar las historias y culturas de las sociedades no europeas desde una perspectiva europea (u occidental). Los rasgos comunes del pensamiento eurocéntrico incluyen:

• Ignorar o infravalorar las sociedades no europeas como inferiores a las occidentales;
• Ignorar o infravalorar lo que hacen los asiáticos o los africanos dentro de su propia sociedad o ver las historias de las sociedades no europeas simplemente en términos europeos, o como parte de «la expansión de Europa» y su influencia civilizadora.

El eurocentrismo es muy antiguo. Ya en el siglo V a.C. el historiador griego Heródoto menciona a hordas asiáticas «bárbaras» que, a pesar de su espléndida arquitectura, carecen de individualidad europea.

Aunque el eurocentrismo ha sido común a lo largo de los tiempos, no ha sido constante, ni ha afectado a la forma en que los europeos han visto a todas las sociedades no europeas por igual. Además, los europeos no siempre han estado totalmente de acuerdo entre sí sobre los méritos o defectos de determinadas sociedades no europeas. En algunos escritores y periodos encontramos una tendencia a romantizar Asia y África. En general, el eurocentrismo ha sido más pronunciado durante los períodos de mayor asertividad o autoconfianza europea, siendo el ejemplo más destacado la época del imperialismo y el colonialismo en el siglo XIX y principios del XX.

Hay ciertas creencias, válidas o no, que han llevado a los pensadores eurocéntricos a ignorar, infravalorar o condenar a las sociedades no europeas. Existe un amplio abanico de ellas, algunas de aplicación más amplia en términos cronológicos que otras. Entre ellas se encuentran las siguientes:

• Las sociedades no europeas tienden a ser despóticas y serviles, frente a la libertad y el individualismo de Occidente.
• Las sociedades no europeas son islámicas, o paganas, o creen en religiones extrañas, inferiores al cristianismo, o carecen de su verdad.
• Las sociedades no europeas son crueles y carecen de preocupación por la vida humana. Practican costumbres bárbaras hacia las mujeres, como la mutilación genital femenina (norte de África), la quema de viudas (sati, India) o el vendado de pies (China).
• Las sociedades no europeas son inflexibles e inmutables. Algunos pensadores europeos han atribuido esta falta de cambio a la topografía o al clima, por ejemplo, la dependencia extrema de un río importante, como el Nilo o el río Amarillo, o el calor o la sequedad extremos.
• Las sociedades no europeas son pobres, atrasadas y subdesarrolladas, en contraposición al Occidente industrializado, progresista y rico.
• Las sociedades no europeas carecen de modos racionales de pensamiento y enfoques científicos.

Ejemplos

Hay innumerables observadores europeos u occidentales que pueden ser catalogados como eurocéntricos o no. Entre el eurocentrismo extremo y su antítesis hay todo un espectro de actitudes hacia las culturas y pueblos no europeos, siendo algunos pensadores bastante eurocéntricos en general, pero mostrando aún una notable simpatía hacia los no europeos en algunos aspectos, y viceversa. Hasta cierto punto, la historia de los estudios occidentales sobre Asia y África muestra un espectro que va desde el eurocentrismo extremo hasta la oposición al eurocentrismo, aunque en la mayoría de los periodos la media tiende hacia el extremo eurocéntrico. Se seleccionan algunos ejemplos de los principales pensadores o ideas occidentales sobre los pueblos y culturas asiáticos y/o africanos a modo de ilustración.

Aristóteles (384-322 a.C.) consideraba que África y Asia eran monolíticas y estaban influenciadas por sus climas cálidos, en contraste con la Europa templada o fría. Consideraba que sus gobiernos eran despóticos y sus pueblos serviles y carentes de espíritu. Por otro lado, consideraba a los asiáticos como inteligentes y estaba impresionado con Egipto porque el ocio entre la casta sacerdotal les había permitido fundar las artes matemáticas.

La principal impresión de la Europa medieval sobre el norte de África y Asia era la desconfianza, y luego el miedo y la hostilidad hacia el Islam. Y en 1242, los mongoles se acercaron a Viena y podrían haberla capturado de no ser porque les llegó la noticia de la muerte de su kan. Sin embargo, el siglo XIII también produjo a Marco Polo, que viajó por gran parte de Asia y dejó un relato detallado de la vida en China, que es notablemente positivo e incluso romántico.

Los misioneros de la Sociedad Católica de Jesús (jesuitas) trabajaron en muchas partes de Asia y África. Al predicar una religión que era más fuerte en sus propios países (europeos), eran eurocéntricos. Sin embargo, su política consistía en intentar comprender a los pueblos que convertían y adaptarse a las condiciones, prácticas y ritos locales en la medida de lo posible. Además, fueron pioneros en la erudición sobre varios países asiáticos, especialmente China. Los misioneros jesuitas enviaron a Europa un torrente de información de varias partes de Asia, incluyendo, desde 1703 hasta 1776, las «Lettres édifiantes et curieuses» (Cartas edificantes y curiosas), de las que aproximadamente un tercio trataban sobre China.

Ilustración.

Los filósofos de la Ilustración también hablaron de Asia y África. Aunque la mayoría de sus ideas eran eurocéntricas, algunos fueron pensadores notablemente inclusivos. Las civilizaciones no europeas pasaron a formar parte de los principales debates filosóficos en Europa sobre el gobierno, la economía y la religión.

Entre sus tres tipos de gobierno, la república, la monarquía y el despotismo, Charles-Louis de Secondat, barón de Montesquieu (1689-1755) sitúa a las sociedades asiáticas inequívocamente en el último. Siendo de la opinión de que el clima y la topografía influyen en el sistema de gobierno, Montesquieu veía el despotismo en Asia, especialmente en China e India, como resultado de la inmensidad y el calor. Aunque ve algunos méritos en Asia, como las leyes indulgentes de la India, la imagen general que presenta de Asia es sombría y eurocéntrica. Para ser justos, sus Lettres persanes (1721; Cartas persas) tienen un estilo nuevo en su época y explícitamente no eurocéntrico al mostrar a los visitantes persas a Europa criticando lo que encontraron.

El oponente más vigoroso de Montesquieu fue François Quesnay (1694-1774), el líder de la escuela filosófica llamada los fisiócratas. Su principal interés era la economía, y en concreto la agricultura, y el modelo que eligió fue China. Su principal obra, Le despotisme de la Chine (1767; El despotismo en China), muestra que consideraba a ese país como un ejemplo de despotismo. Sin embargo, era un despotismo ilustrado, en el que el emperador gobernaba según las leyes naturales que tanto él como todos sus súbditos debían obedecer.

El más famoso de los pensadores de la Ilustración fue Voltaire (1694-1778). Su gran Essai sur les mœurs et l’esprit des nations et sur les principaux faits de l’histoire depuis Charlemagne jusqu’à Louis XIII (1756; Ensayo sobre las costumbres y el espíritu de las naciones y los principales hechos de la historia desde Carlomagno hasta Luis XIII) es una historia mundial o «universal», y la primera que se escribió para tratar el crecimiento de la civilización en su conjunto. Tiene dos capítulos sobre China, dos sobre la India, uno sobre Persia y dos sobre los árabes. En ese sentido, es la antítesis misma del eurocentrismo, aunque da mucho más espacio a las culturas europeas que a las demás.

La imagen que ofrece Voltaire de China y de la India es muy positiva, sobre todo de China, que suscitó sus elogios por su gobierno laico. Sin embargo, consideraba que ambas civilizaciones habían realizado sus mayores aportaciones muchos siglos antes, en una época en la que Europa se encontraba todavía en la etapa de la barbarie, y que desde entonces se había vuelto estática.

Marx.

Karl Marx (1818-1883) pertenece a la tradición de los pensadores eurocéntricos. Desarrolló la idea del «despotismo oriental» en su teoría del «modo de producción asiático», cuyo pilar más importante era la ausencia de la propiedad privada de la tierra: la comuna, el estado o el monarca eran los propietarios de toda la tierra. Los principales ejemplos de Marx para su teoría fueron la India y China, pero también incluyó a Egipto y los países del Sahara, así como a Arabia y Persia. Irónicamente eximió a Japón del «modo de producción asiático», siendo así uno de los numerosos pensadores occidentales para los que Japón era en muchos aspectos más parecido a una sociedad occidental que a una asiática.

Es cierto que Inglaterra, al provocar una revolución social en el Hindostán, estaba actuando sólo por los intereses más viles, y fue estúpida en su manera de imponerlos. Pero esa no es la cuestión. La cuestión es si la humanidad puede cumplir su destino sin una revolución fundamental en el estado social de Asia. Si no es así, cualesquiera que hayan sido los crímenes de Inglaterra, ella fue la herramienta inconsciente de la historia para llevar a cabo esa revolución.

Fuente: Karl Marx, «El gobierno británico en la India», p. 493.

La base de las sociedades del «modo asiático» eran las aldeas y comunidades, que Marx consideraba atrasadas, miserables y carentes de espíritu histórico. Creía que el gobierno de tales sociedades era despótico, porque la agricultura comunal requiere obras hidráulicas e irrigación a gran escala, lo que a su vez requiere una burocracia a gran escala. Por lo tanto, Marx se encontraba en una larga línea de deterministas ambientales.

Debido al determinismo ambiental de Marx, castigó a las sociedades de «modo asiático» como inmutables. Se requería una fuerza externa para imponer el cambio y, aunque eso podía ser doloroso, era necesario. En un artículo titulado «The British Rule in India», publicado en el New-York Daily Tribune el 25 de junio de 1853, condena la actividad británica en la India, pero sigue creyendo que el colonialismo británico en ese país fue históricamente progresista.

El principal seguidor del determinismo medioambiental de Marx en el siglo XX fue Karl A. Wittfogel (1896-1988), cuya principal obra se refería a China. Wittfogel fue inicialmente un activista del Partido Comunista alemán, pero emigró a Estados Unidos y se naturalizó en 1939, volviéndose fuertemente contra el comunismo. Allí continuó su trabajo sobre Asia, especialmente en Oriental Despotism (1957), donde argumenta con fuerza que la necesidad de obras hidráulicas a gran escala engendra burocracias despóticas que repercuten en toda la naturaleza de las sociedades.

Weber.

Max Weber (1864-1920) es más famoso por atribuir el crecimiento del espíritu capitalista a la ética del trabajo protestante puritana, especialmente a la creencia de Juan Calvino (1509-1564) en la predestinación. Sin embargo, también merece una mención aquí por sus intentos de desarrollar una metodología comparativa de la sociología a través de sus estudios de las culturas religiosas de Asia, especialmente la India y China.

Para determinar por qué las sociedades asiáticas no habían desarrollado el «espíritu del capitalismo», Weber examinó con gran detalle el impacto en la sociedad y la «personalidad» de grandes religiones como el confucianismo, el budismo, el hinduismo y, aunque en menor medida, el islam. Su conclusión: ninguna de las religiones asiáticas se comprometía con el mundo de manera que buscara la salvación a través del esfuerzo en una vocación y a través de un trabajo provechoso de la manera en que lo hacía el protestantismo ascético. El confucianismo lo caracterizó como la ética de los funcionarios, que se adaptaba al mundo, mientras que el budismo se divorciaba del mundo y el islam buscaba gobernarlo. Weber creía que todas las religiones de Asia aceptaban el mundo tal y como era, lo que implicaba que no había ningún incentivo para transformarlo. También consideraba que los sistemas familiares de sociedades como China e India eran los principales inhibidores de la modernización.

Las opiniones de Weber, incluidas las relativas a Asia, siguen siendo controvertidas. A finales del siglo XX, muchos argumentaron que el confucianismo, incluido el énfasis confuciano en la familia, era responsable no del atraso económico, sino del progreso capitalista. A pesar de sus intentos de comparar las culturas de forma desapasionada, las conclusiones básicas de Weber apuntan al elogio de los logros de los pueblos que siguen el protestantismo ascético, y a la crítica de otras culturas, incluidas las asiáticas y africanas.

Críticos del eurocentrismo del siglo XX

Frantz Fanon (1925-1961) nació en Martinica pero se formó principalmente en Francia, sirviendo en el ejército francés durante la Segunda Guerra Mundial. Teórico fuertemente anticolonialista, se implicó en la guerra de Argelia contra los franceses y fue el portavoz más elocuente de su causa. No vivió para ver el restablecimiento de la paz, muriendo de leucemia en Washington, D.C. en 1961. Su obra más famosa es Les damnés de la terre (1961; Los desdichados de la tierra), que es una apasionada acusación al colonialismo, especialmente al africano.

Un punto importante de crítica al eurocentrismo en la obra de Fanon son sus ataques a los africanos que interiorizan la cultura europea a expensas de la suya propia. Pide a los africanos que promuevan su propia cultura como símbolo de su conciencia nacional. Y eso implica rechazar a Europa y su sentido de superioridad, es decir, el eurocentrismo.

Edward Said (1935-2003) fue un árabe palestino, que nació en Jerusalén pero se formó en El Cairo y en Estados Unidos. Pasó la mayor parte de su carrera profesional trabajando en la Universidad de Columbia en Nueva York. Famoso como intelectual público y pensador en general, Said se convirtió en un apasionado crítico del eurocentrismo.

Entonces, hermanos míos, ¿cómo es que no entendemos que tenemos mejores cosas que hacer que seguir a esa misma Europa?

Esa misma Europa en la que nunca terminaron de hablar del Hombre, y en la que nunca dejaron de proclamar que sólo se preocupaban por el bienestar del Hombre: hoy sabemos con qué sufrimientos ha pagado la humanidad cada uno de sus triunfos de la mente.

Vamos, pues, camaradas, el juego europeo ha terminado por fin; debemos encontrar algo diferente. Hoy podemos hacerlo todo, siempre y cuando no imitemos a Europa, siempre y cuando no nos obsesione el deseo de alcanzar a Europa.

Fuente: Frantz Fanon, Los desdichados de la tierra, pp. 251-252.

La obra más conocida de Said es Orientalismo (1978), un fuerte ataque a los estudios occidentales sobre el Asia occidental islámica y el norte de África, que él consideraba profundamente etnocéntricos u «orientalistas». Por su naturaleza, la teoría del «orientalismo» se aplica a todas las sociedades no occidentales, aunque se centre en Asia Occidental. Afirma que al colonizar Asia Occidental y el Norte de África, los estados europeos también «colonizaron» el conocimiento sobre estas regiones, lo que significa que existe un factor de poder superior/inferior en la erudición occidental relativa a ellas, que es profundamente «hegemónico». El resultado es que la erudición occidental es, por lo general, una simple abstracción o invención atravesada por diversos tipos de racismo o imperialismo. Ciertamente, es incapaz de examinar las culturas y sociedades asiáticas o africanas en sus propios términos. Está en línea con una agenda política occidental y se adapta a los intereses occidentales en general.

A pesar de lo que muchos críticos han afirmado como una visión extrema, Said sí reconoce la posibilidad de que la erudición occidental pueda ser «descolonializada». Su creencia es que la fidelidad a una disciplina, no a los estudios de área, puede conducir a una erudición «que no sea tan corrupta, o al menos tan ciega a la realidad humana» como la de tipo orientalista (p. 326). Naturalmente, es esencial que todos los vínculos entre el académico y el Estado se rompan de forma muy específica.

El trabajo de Said ha atraído tanto apoyos como críticas. Entre los partidarios se encuentra Ronald Inden, que ha escrito obras con una orientación similar sobre la India, especialmente Imagining India (1990). También ha suscitado una teoría opuesta de «occidentalismo», que queda fuera del ámbito de esta entrada.

El siglo XX vio a otros numerosos críticos del eurocentrismo estrechamente implicados en movimientos antirracistas y anticoloniales. Un ejemplo estadounidense especialmente distinguido fue W. E. B. Du Bois (1868-1963), líder del movimiento de derechos civiles estadounidense, así como defensor de los derechos de los negros en todo el mundo. Distinguido académico, además de activista político, escribió muchos libros en los que atacaba el pensamiento eurocéntrico y racista, además de defender la integridad, las identidades y las tradiciones negras. Du Bois también destacó por su comprensión de la relación entre racismo y sexismo y por su alta valoración de las contribuciones de las mujeres negras. Nació y vivió la mayor parte de su vida en Estados Unidos, pero emigró a África en 1961, muriendo en Ghana.

Eurocentrismo, anticolonialismo, modernidad, poscolonialismo

La tendencia a examinar las historias de Asia y África a través del prisma de la «expansión europea» fue muy común, incluso prevalente, en la erudición occidental sobre estos dos continentes en los siglos XIX y XX. El auge del nacionalismo, el anticolonialismo y los movimientos independentistas trajo consigo una mayor conciencia de la importancia que los asiáticos y los africanos habían tenido en su propio país, y por tanto una tendencia a alejarse del eurocentrismo. Cada vez son más los estudiosos de África y Asia que se trasladan a Occidente para formarse. Aportaron conocimientos de sus propios países y se llevaron ideas de Occidente. Al mismo tiempo, el aumento de la influencia de muchas antiguas colonias provocó un cambio de actitud en el propio Occidente hacia las historias y culturas de Asia y África.

Un ejemplo ilustrativo es el movimiento literario de la negritud de los años treinta a los cincuenta. Liderado por Léopold Sédar Senghor, que fue elegido primer presidente de la República de Senegal, anteriormente colonizada por Francia, este movimiento surgió en París, donde vivían varias figuras literarias importantes de las colonias africanas francesas. Ataca la humillación y el desprecio que el colonialismo europeo había infligido a África y a los negros. Sobre todo, se opuso al colonialismo y al eurocentrismo tratando de reafirmar el valor y la dignidad de las tradiciones africanas.

La modernidad.

La modernidad y la cuestión de cuándo comenzó la era moderna son importantes en el eurocentrismo. Hasta la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los estudiosos de los pueblos asiáticos y africanos se contentaban con atribuir la modernidad al colonialismo o al imperialismo europeo. Pero esta actitud fue atacada en el Occidente de la posguerra, y aún más con la guerra de Vietnam de 1965-1973, porque ignora o subestima los procesos que podrían haber tenido lugar en el país en cuestión.

Tomando a China como ejemplo de una civilización importante que nunca llegó a ser una colonia a pesar de los grandes ataques de las potencias imperialistas que van desde Gran Bretaña hasta Japón, encontramos que los historiadores occidentales del período «moderno» de la preguerra tendían a ver los inicios de la modernidad a mediados del siglo XIX, que fue cuando el impacto occidental comenzó en serio. Por ejemplo, el gran sinólogo estadounidense John King Fairbank (1907-1991) desarrolló una teoría de «cambio dentro de la tradición» antes del impacto occidental, pero de «transformación» provocada por Occidente en el siglo XIX. Desde la década de 1970, cada vez más historiadores ven una dinámica interna dentro del largo alcance de la historia china, en la que el impacto occidental del siglo XIX fue un factor importante, pero ciertamente no uno tan fundamental como para definir los límites de la China «moderna». Desafían la noción de una China estancada a la espera de la liberación de un Occidente dinámico por ser eurocéntrica, y o bien no ven sentido a la hora de asignar el límite de una China «moderna» o bien eligen épocas distintas a la de mediados del siglo XIX.

Estudios posmodernos y poscoloniales.

Desde la década de 1980 el eurocentrismo se ha asociado más estrechamente en las humanidades y las ciencias sociales con ideologías como el sexismo y el racismo. Los «estudios subalternos», que atacan todas las formas de erudición e ideología que dan cabida a cualquier tipo de dominación o desigualdad, se han vuelto cada vez más influyentes en las humanidades y las ciencias sociales.

Un ejemplo muy significativo es el auge de los estudios de género y feministas que asocian el eurocentrismo, el imperialismo y el racismo con el sexismo. Estas teorías argumentan en contra de la posibilidad de comprender plenamente el imperialismo sin hacer referencia al poder de género. El colonialismo era masculino en sus intereses y violento en sus métodos. Europa era esencialmente masculina, las colonias femeninas.

Un interesante caso de estudio de la forma en que el antieurocentrismo se ha fusionado con el antirracismo en el campo de la historia antigua es el argumento de que la civilización de la Antigua Grecia derivó de Asia y África, especialmente de Egipto. La antigua Grecia se considera generalmente como una de las fuentes más importantes, o incluso «la cuna», de la civilización europea. Pero Martín Bernal (1987) sugiere que fue el racismo del siglo XIX el que exaltó a los antiguos griegos como arios racialmente puros, a pesar de que las raíces de su civilización eran semíticas, fenicias y egipcias.

Junto con la existencia de un pensador como Edward Said, estos ejemplos de paradigmas alternativos sugieren que el eurocentrismo está en declive en la era poscolonial. Pero está muy lejos de estar muerto.

Véase también Anticolonialismo ; Colonialismo ; Revivals culturales ; Colonialismo interno ; Negritud ; Occidentalismo ; Orientalismo ; El otro, La visión europea de .

bibliografía

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Fanon, Frantz. The Wretched of the Earth. Prefacio de Jean-Paul Sartre. Traducido por Constance Farrington. Harmondsworth, Reino Unido: Penguin, 1967. Texto clásico que condena el colonialismo, incluida su influencia en la mente.

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Lach, Donald F. Asia in the Making of Europe, 3 vols. Chicago: University of Chicago Press, 1965-1993. En tres volúmenes y nueve libros abarca el impacto de Asia Meridional, Asia Oriental y Asia Sudoriental en Europa a lo largo de tres siglos.

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Said, Edward W. Orientalism. New York: Pantheon, 1978. Importante teoría del siglo XX que ataca el eurocentrismo.

Wittfogel, Karl A. Oriental Despotism, A Comparative Study of Total Power. New Haven, Conn.: Yale University Press, 1957. Resumen de las ideas de Wittfogel sobre la «sociedad hidráulica».

Colin Mackerras