El Imperio Persa Aqueménida funcionó tan bien como lo hizo gracias a la eficiente burocracia establecida por su fundador Ciro el Grande (r. c. 550-530 a.C.), que fue administrada mediante el sistema de satrapía. El gobernador persa de una provincia era conocido como sátrapa («protector del reino» o «guardián de la provincia») y la provincia como satrapía. Estas satrapías debían pagar impuestos y proporcionar hombres a los ejércitos del imperio y, a cambio, se suponía que disfrutaban de la protección y la afluencia del imperio en su conjunto. Bajo los reinados de algunos reyes -como Ciro el Grande o, tras las revueltas iniciales, Darío el Grande (r. 522-486 a.C.)- el sistema de satrapías funcionó bien, mientras que bajo otros, los sátrapas se rebelaron repetidamente.
En general, sin embargo, el sistema de satrapía funcionó de manera eficiente y sería mantenido por los imperios que sucedieron al aqueménida – el Imperio Seléucida (312-63 a.C.), Partia (247 a.C. – 224 d.C.), y el Imperio Sasánida (224-651 d.C.). Los sátrapas se mencionan en los libros bíblicos de Esdras, Ester y Daniel como esenciales para la administración del gobierno, y esta opinión está respaldada por los registros persas y los historiadores antiguos, incluidos Heródoto y Ctesias. El modelo aqueménida de gobierno persa era tan eficiente que el Imperio Romano lo copiaría más tarde y los gobiernos sucesivos de la Antigüedad Tardía copiarían el de Roma.
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Los gobernadores persas y el sistema de satrapía, de hecho, establecieron el paradigma reconocible en la actualidad de un gobierno central, que funciona a través de un sistema descentralizado de subordinados responsables de gobernar las regiones locales. El sistema de satrapía es probablemente más claramente evidente en el sistema de gobierno de los Estados Unidos de América, que famosamente se modeló a sí mismo en el de Roma al igual que muchos estados-nación lo habían hecho siglos antes.
Orígenes del sistema
Los sátrapas no se originaron con el Imperio Aqueménida, sin embargo, sino con el Imperio Acadio mucho más temprano (2334-2083 a.C.) pero los funcionarios acadios no eran conocidos como ‘sátrapas’ que era un término persa. Sargón de Acad (r. 2334-2279 a.C.) instituyó un sistema de gobernadores regionales, responsables directamente ante él, cuyas actividades eran supervisadas por funcionarios de mayor confianza. Este sistema fue copiado por los asirios y revisado por Tiglat Pileser III (r. 745-727 a.C.), que instituyó una intrincada red de gobernadores supervisados por «hombres de confianza» que, al igual que los supervisores acadios, garantizaban la lealtad y la eficacia de los gobernadores. Este modelo fue tan eficaz que más tarde fue utilizado por los enemigos de los asirios, los medos, que fueron la influencia más inmediata en el sistema persa.
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Se cree que el sistema de satrapías medas fue instituido por el primer rey de los medos, Dayukku (conocido por los griegos como Deioces, r. 727-675 a.C.), que estableció el Reino Medo en Ecbatana. Deioces unió a los medos bajo una realeza pero, según Heródoto (I. 102), fue su hijo Fraortes (r. c. 647 – c. 625 a.C.) quien amplió el reino y fundó el Imperio Medo, por lo que es más probable que la satrapía se estableciera hacia el principio de su reinado.
El sistema estaba firmemente implantado en la época del reinado del nieto de Deioces, Ciaxares de Media (r. 625-585 a.C.) cuya hija (o nieta) Amytis de Media (l. 630-565 a.C.) se casaría con Nabucodonosor II de Babilonia (r. 605/604-562 a.C.). Los sátrapas eran un aspecto integral del gobierno babilónico bajo el reinado de Nabucodonosor II y su importancia se menciona en el posterior Libro de Daniel (compuesto hacia el siglo II a.C.), que presenta a los héroes de Daniel 3 -Sadrac, Mesac y Abednego- como sátrapas o secretarios reales. Estos tres rechazaron el edicto real de venerar una imagen esculpida en lugar de su dios y son condenados a morir en el horno de fuego, pero se salvaron gracias a su fe y salieron ilesos.
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Este argumento básico se repite en Daniel 6, donde el profeta Daniel es representado como un supervisor administrativo -uno de los «hombres de confianza» de un monarca- que es condenado por los sátrapas babilónicos y medos por adorar a un dios extranjero desafiando el mandato del rey Darío. El Darío del Libro de Daniel no se corresponde con ningún rey conocido (aunque algunos estudiosos lo asocian con Astyages de Media, r. 585-550 a.C.) y no debe confundirse con los monarcas aqueménidas del mismo nombre. En el relato, los propios sátrapas han introducido la ordenanza que les permite condenar a Daniel y, aunque no se dice explícitamente, lo más probable es que lo hayan hecho porque Daniel es los ojos y los oídos del rey que denunciaría cualquier deshonestidad o falta de un sátrapa.
La importancia de un supervisor de confianza para un rey, en contraposición al valor de los sátrapas, se enfatiza en el Libro de Daniel cuando Daniel es arrojado al foso de los leones, sale ileso por la protección de su dios, y Darío entonces hace que los sátrapas que lo condenaron sean echados a los leones. Aunque se escribió mucho más tarde que los acontecimientos que pretende narrar (como el reinado de Nabucodonosor), la historia ilustra la dinámica central de la relación entre un monarca y sus sátrapas: no siempre se podía confiar en los gobernadores provinciales y trabajaban en su propio interés cuando podían, lo que hacía necesaria la posición del «hombre de confianza» para supervisarlos. Esta dinámica seguiría siendo una constante del sistema de satrapías.
Satrapía aqueménida
Ciro el Grande era muy consciente de ello y por eso adoptó y refinó el sistema asirio y medo. Los sátrapas del Imperio aqueménida gobernaban de por vida (o a menos que ofendieran al emperador), y el cargo era hereditario. Además, a menudo gobernaban zonas inmensas con grandes recursos y había que neutralizar la tentación de utilizarlos para desbancar al emperador y crear su propia dinastía. El erudito A. T. Olmstead describe la solución de Ciro:
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Para hacer frente a esta amenaza, se instituyeron ciertos controles: El secretario, su principal funcionario de finanzas, y el general a cargo de la guarnición estacionada en la ciudadela de cada una de las capitales satrapales estaban bajo la orden directa del gran rey en persona y le rendían cuentas. Un control aún más eficaz lo ejercía el «ojo del rey» (o «oído del rey» o «mensajero del rey») que cada año realizaba una cuidadosa inspección de cada provincia. (59)
Bajo el reinado de Ciro, el sistema de satrapías funcionó bien, pero bajo su hijo Cambises II (r. 530-522 a.C.), hubo revueltas, y cuando Cambises II murió y Darío I (un primo lejano) subió al trono, regiones enteras se rebelaron. Aunque Darío I, en su famosa Inscripción de Behistun, insiste en que sólo se rebelaron algunas regiones, la resistencia a su reinado fue más amplia. Esto se debió a un golpe de estado que había tenido lugar anteriormente mientras Cambyses II estaba en Egipto. Su hermano, Bardiya, había subido al trono y era más popular que Cambyses II. Sin embargo, en su inscripción, Darío I afirma que Cambyses II había asesinado a Bardiya antes de ir a Egipto y que el «Bardiya» que reclamaba el reinado era un impostor llamado Gaumata. El asesinato de este impostor por parte de Darío I, por tanto, fue simplemente la devolución del trono a un reclamante legítimo, no un golpe de estado.
La reclamación de Darío I sólo fue apoyada inicialmente por dos sátrapas: Dadarshish de Bactriana y Vivana de Arachosia. Como señala Olmstead, «todo el imperio aceptó a Bardiya sin rechistar su asesinato trajo consigo renovadas esperanzas de independencia nacional que engendraron una perfecta orgía de revueltas entre los pueblos sometidos» (110). Darío I dedicó los primeros años de su reinado a sofocar estas revueltas y luego revisó aún más el sistema de satrapías para asegurar la completa obediencia a la voluntad del rey.
Darío I mantuvo el sistema básico instituido por Ciro el Grande, pero dividió el imperio en siete regiones y cada región en veinte satrapías, lo que redujo los recursos disponibles para cada sátrapa individual. El secretario real, el tesorero real y el comandante de la guarnición de cada satrapía eran -como bajo Ciro- responsables en su totalidad ante el rey, no ante el sátrapa, e informaban directamente a la casa real. El modelo de Darío I mantendría intacto el Imperio Aqueménida durante el resto de su historia, pero esto no quiere decir que nunca fuera cuestionado.
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Las revueltas del sátrapa
En el reinado de Artajerjes II Memnón (r. 404-358 a.C.), su hermano Ciro el Joven (sátrapa de Lidia, m. 401 a.C.) se rebeló en un intento de desbancar al rey y gobernar él mismo el imperio. Artajerjes II se enteró tarde del ejército que marchaba hacia él, pero aún así pudo montar una defensa gracias al sátrapa Tisfernes (l. 445-395 a.C.), también sátrapa de Lidia. La revuelta de Ciro fue aplastada, y éste fue muerto en batalla por Artajerjes II, que dirigió entonces su ejército contra los mercenarios griegos de Ciro. La historia de la huida de los guerreros griegos de Persia al Mar Negro y de vuelta a sus hogares es famosa por Jenofonte (l. 430 – c. 354 a.C.) en su Anábasis.
Sin embargo, el reinado de Artajerjes II no continuó sin problemas, ya que volvieron a surgir problemas en la gran revuelta de los sátrapas de 372-362 a.C. La revuelta fue iniciada por el descontento de algunos sátrapas con la política de Artajerjes II, pero nunca se habría iniciado sin el apoyo y el estímulo de Egipto. La revuelta comenzó cuando Datames, sátrapa de Capadocia (l. c. 407-c.362 a.C.), fue elegido por Artajerjes II para dirigir una campaña contra Egipto. Egipto había sido tomado por los persas bajo Cambyses II en el 525 a.C. pero se había deshecho del dominio persa, al menos de la región del Delta, en el 411 a.C. A partir de entonces se organizaron campañas periódicas para recuperar el territorio perdido y Datames estaba al mando de la expedición del 372 a.C.
Muchos otros sátrapas participaron en la revuelta, a favor y en contra de Artajerjes II. Uno de los más conocidos es Mausolo, sátrapa de Caria (r. 377-353 a.C.), que actuó en ambos bandos del conflicto pero permaneció fiel a Artajerjes II. En un momento dado, alegando que las fuerzas de Artajerjes II marchaban contra una de sus ciudades, solicitó fondos a ciudadanos prominentes y sátrapas rebeldes para construir un muro defensivo. Una vez que tuvo el dinero, afirmó que había recibido noticias de los dioses de que no era el momento adecuado para construir una muralla y depositó los fondos en su tesoro privado. En otra ocasión, dijo a los sátrapas rebeldes que no podía pagar lo que se le debía al rey y que había ganado tiempo prometiendo pagar más en un futuro próximo, animándoles a hacer lo mismo. Estos le siguieron, pero luego se vieron obligados a cumplir su promesa, que cubría la cantidad que debía Mausolo, y éste acabó por no pagar nada (Olmstead, 415). Es más famoso por su tumba, el Mausoleo de Halicarnaso, una de las Siete Maravillas del mundo antiguo.
Seleucidas & Sátrapas Partos
Aunque hubo revueltas y conspiraciones posteriores de los sátrapas, el Imperio Aqueménida continuó de forma más o menos estable. Cuando el imperio cayó en manos de Alejandro Magno bajo el reinado de Darío III (336-330 a.C.), el sistema de sátrapas seguía funcionando bien y fue mantenido por el imperio seléucida que le sucedió. El Imperio Seleúcida fue fundado por uno de los generales de Alejandro, Seleuco I Nicator (r. 305-281 a.C.), quien inicialmente tuvo que hacer campaña para consolidar su reinado pero luego mantuvo a los sátrapas que nombró en su lugar mediante el modelo de gobierno aqueménida.
Tras su muerte, varias satrapías se sublevaron y su sucesor, Antíoco I Sóter (r. 281-261 a.C.) recurrió a los servicios de los celtas de Galacia como mercenarios para acabar con ellos y volver a poner las regiones bajo su control. Una de las objeciones del pueblo bajo el dominio seléucida era que los reyes seléucidas -de linaje macedonio-griego- favorecían a los griegos y los nombraban sátrapas. El griego se convirtió en la lengua de la corte y se animó a los sátrapas a helenizar sus regiones. Alejandro había intentado mezclar las culturas persa y griega y Seleuco I continuó esta política, pero no todos sus sátrapas -ni los de sus sucesores- estaban interesados en seguir lo mismo.
Un ejemplo de esto es el sátrapa Andragoras de Partia (d. 238 a.C.) que fue nombrado bajo el reinado de Antíoco I Sóter o, más probablemente, de su sucesor Antíoco II Teo (r. 261-246 a.C.). Se le menciona como un sátrapa iraní al que se le asignó o tomó el nombre griego de Andrágoras en su nombramiento. Poco se sabe de él hasta su rebelión bajo el reinado de Seleuco II Calínico (r. 246-225 a.C.), cuando declaró a Partia como reino independiente en el año 245 a.C., poco después de que Arsaces I, de la tribu de los parni, separara a Partia del Imperio seléucida en el 247 a.C. Andragoras trató de mantener su dominio sobre el reino mientras Arsaces I aumentaba su poder, pero fue asesinado en el 238 a.C. mientras el Imperio Parto se levantaba bajo el reinado de Arsaces I (247-217 a.C.). Arsaces I expandió su territorio, aprovechando las diversas distracciones del Imperio seléucida, y sus sucesores continuarían esta política, especialmente después de la derrota seléucida ante Roma en la batalla de Magnesia en 190 a.C. y el humillante Tratado de Apamea de 188 a.C., que costó a los seléucidas la mayor parte de su imperio.
Los partos también mantuvieron el sistema de satrapía aqueménida pero permitieron una confederación más suelta con menos énfasis en el gobierno central. A los reyes clientes (también conocidos como reyes vasallos) se les permitió mantener sus posiciones y a los sátrapas designados se les dio mayor libertad para hacer y aplicar la política. El Imperio Parto se dividió en Alta Partia y Baja Partia, que comprendía cinco regiones divididas a su vez en provincias. A estas provincias se les permitía actuar con bastante libertad sin tener en cuenta los dictados del gobierno central, lo que acabó provocando la caída del imperio cuando uno de los reyes vasallos, Ardashir I (r. 224-240 d.C.) se rebeló contra el rey parto Artabanus VI (r. 213-224 d.C.), derrotándolo y fundando el Imperio sasánida.
Satrapía sasánida
Ardashir I también mantuvo el modelo aqueménida tras consolidar las regiones fracturadas del Imperio Parto. Hizo hincapié en un gobierno central fuerte y nombró sátrapas (conocidos como shahrabs) de su elección para las diferentes provincias. La principal diferencia entre el sistema sasánida y el aqueménida fue la elevación de la religión del zoroastrismo. El profeta y visionario Zoroastro (también conocido como Zaratustra) recibió su revelación y desarrolló la religión en algún momento entre 1500-1000 a.C. y, aunque no está claro si Ciro el Grande era un adepto, fue la religión de sus sucesores desde Darío I en adelante.
Sin embargo, los aqueménidas no hicieron del zoroastrismo una parte de su plataforma política, mientras que los sasánidas sí. El zoroastrismo se convirtió en la religión del estado y se esperaba que los sátrapas fomentaran sus principios de la creencia en un único dios supremo llamado Ahura Mazda, la fuente de todo el bien, y su eterno antagonista Ahriman (también conocido como Angra Mainyu), que era completamente malvado. Además, el sentido de la vida se encontraba en la elección de a cuál de estas deidades uno serviría y el reconocimiento de que los seres humanos tenían libre albedrío para tomar esta decisión y luego vivir con las consecuencias.
El zoroastrismo dio lugar a una supuesta herejía conocida como Zorvanizm, que mantenía el sistema de creencias básico de la religión madre, pero afirmaba que tanto Ahura Mazda como Ahriman habían sido creados por Zorvan (el tiempo) y por lo tanto eran hermanos y seres creados. Así, todos los acontecimientos humanos eran dictados por Zorvan, no por Ahura Mazda, ya que todas las cosas sucedían en el tiempo y el tiempo tenía, en última instancia, el poder supremo sobre la vida y la muerte de cada uno. Muchos sátrapas sasánidas eran zorvanistas, pero como esta «herejía» estaba tan cerca del zoroastrismo no parece haber causado ningún problema. Shapur I (r. 240-270 d.C.), hijo y sucesor de Ardashir I, era muy probablemente zorvanita y tuvo como invitado en su corte al visionario Mani (l. 216-274 d.C.), fundador del maniqueísmo.
El Imperio sasánida se considera el apogeo de la antigua cultura persa y un aspecto importante de su éxito fue su política de tolerancia religiosa. Se alentó a los sátrapas a acoger a personas de todas las creencias, por lo que se permitió a judíos, cristianos, budistas y cualquier otro construir casas de culto en todo el imperio y practicar su fe libremente. Esta política, que fue fundamental para el gobierno aqueménida, puede haber tenido tanto éxito como bajo los sasánidas debido a la insistencia zorvanita en el tiempo -un concepto nebuloso- como árbitro supremo de la vida y la muerte en lugar de una deidad específica con una agenda determinada.
El Imperio sasánida cayó en manos de los invasores árabes musulmanes en el año 651 de la era cristiana y, aunque se mantuvo la forma básica del sistema de satrapía, se rechazó la tolerancia religiosa en favor de una política de conversión y, eventualmente, de imposición de impuestos a los no musulmanes. El sistema persa fue continuado por las dinastías post-musulmanas de los safávidas, los afshares, los zands y los qajar desde aproximadamente 1501 hasta 1925 y, en la época de los primeros, ya había influido en el desarrollo del gobierno romano, en los nacientes estados europeos de la Antigüedad tardía, y seguiría influyendo en otros sistemas de gobierno hasta la actualidad.