El simbolismo perdurable de las palomas
De icono antiguo a pilar bíblico
Además de su simbolismo para el Espíritu Santo, la paloma era un símbolo cristiano popular antes de que la cruz adquiriera importancia en el siglo IV. La paloma siguió utilizándose para diversos utensilios eclesiásticos a lo largo del periodo bizantino y medieval, incluida la forma de las lámparas de aceite y este retablo del siglo XIII para sostener el pan eucarístico. Walters Art Museum, Baltimore
Pocos símbolos tienen una tradición tan larga y rica como la paloma. La paloma, una de las favoritas en el arte y la iconografía, suele representar algún aspecto de lo divino, y su uso ha sido compartido, adaptado y reinterpretado a través de las culturas y los milenios para adaptarse a los cambiantes sistemas de creencias. Desde el mundo antiguo hasta los tiempos modernos, esta sencilla ave ha desarrollado una capa tras otra de significados e interpretaciones, convirtiéndola en un complejo y poderoso complemento de los textos religiosos y las representaciones visuales.
En el Antiguo Oriente Próximo y el mundo mediterráneo, la paloma se convirtió en un símbolo icónico de la diosa madre. Los pequeños santuarios de arcilla del Levante de la Edad de Hierro muestran palomas posadas sobre las puertas de estos mini templos. En un ejemplo de Chipre, todo el exterior del santuario de la diosa está cubierto de palomares. Las palomas representaban la fertilidad y la procreación femeninas, y llegaron a ser símbolos bien conocidos de la diosa cananea Asera y su homóloga Astarté, así como de su encarnación fenicia y posteriormente púnica, Tanit. Las monedas de Ashkelon del siglo I a.C. llevaban una paloma, que representaba tanto a la diosa Tyche-Astarte como a la ceca de la ciudad. En Roma y en todo el Imperio, diosas como Venus y Fortunata podían verse representadas en estatuas con una paloma apoyada en la mano o en la cabeza.
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Hay pruebas sólidas en la Biblia hebrea, así como en el registro arqueológico, de que muchos antiguos israelíes creían que la diosa Asera era la consorte de su dios Yahvé. Tal vez no sea tan sorprendente, entonces, que los herederos de esta religión israelita incorporaran el símbolo «femenino» de la paloma para representar el espíritu de Dios (la palabra para «espíritu», ruach, es una palabra femenina en hebreo). El Talmud de Babilonia compara el vuelo del espíritu de Dios en Génesis 1:2 con el vuelo de una paloma. De hecho, este mismo lenguaje de «revoloteo» se utiliza para describir el espíritu de Dios en los Rollos del Mar Muerto, así como en el Nuevo Testamento.
Una paloma y dos figuras femeninas en forma de pájaro se posan sobre este santuario de arcilla de la Edad de Hierro. La paloma era ampliamente reconocida en todo el mundo del Antiguo Oriente Próximo como símbolo de la diosa madre Asherah y sus homólogas Astarté y Tanit. Ardon Bar Hama 
Los palomares, o nichos para las palomas, salpican el exterior de este pequeño santuario de arcilla de Chipre, mientras la diosa llama a los devotos desde el interior. Erich Lessing. |
Pero no es la única alusión a una paloma en la Biblia hebrea. El ejemplo más conocido proviene del relato del diluvio del Génesis 6-9. En Génesis 8:8-12, después de que el arca haya aterrizado en las montañas de Ararat, Noé envía una paloma tres veces para ver hasta dónde se han retirado las aguas del diluvio. La primera vez no encontró nada y regresó al arca. La segunda vez trajo una hoja de olivo, para que Noé pudiera ver que el castigo de Dios había terminado y la vida había comenzado de nuevo en la tierra. (La imagen de una paloma sosteniendo una rama de olivo sigue siendo un símbolo de paz hasta el día de hoy). La tercera vez, la paloma no regresó, y Noé supo que era seguro abandonar el arca. En la antigua Epopeya babilónica de Gilgamesh se relata una historia de inundación similar en pasajes paralelos. También allí, el héroe (Utnapishtim) envía una paloma, que regresa al barco incapaz de encontrar una percha. De hecho, desde los registros del Antiguo Oriente Próximo hasta las prácticas náuticas del siglo XIX, los marineros de todo el mundo utilizaron palomas y otras aves para ayudarles a encontrar y navegar hacia tierra. Así que, mientras que Noé hizo uso de un antiguo truco marinero, la paloma llegó a representar una señal de Dios.
Una paloma blanca representa el «espíritu de Dios» que se cernía sobre la faz del abismo (Génesis 1:2) en este, el primero de los mosaicos de la Creación en la Catedral de Santa María Nuovo en Monreale, Italia. Foto de la Casa Editrice Mistretta, Palermo, Italia
La imagen de la paloma también se utiliza en varios de los libros proféticos de la Biblia hebrea. El sonido bajo y arrullador de una paloma servía como imagen luctuosa para evocar el sufrimiento del pueblo de Judá (véase Isaías 38:14, 59:11; Ezequiel 7:16 y otros).
Una paloma regresa al arca de Noé con una rama de olivo en el pico, señal de que la vida había vuelto a la tierra después del gran diluvio. A lo largo de la historia, los marineros se han servido de las aves para guiarse hasta tierra firme. En la imagen, un detalle de una xilografía de la Biblia de Nuremberg. Crédito: Victoria & Albert Picture Library. |
Pero las palomas eran algo más que una banda sonora para un pueblo que se había alejado de Dios; también eran un instrumento de expiación. Varios pasajes de la Torá (especialmente el Levítico) especifican ocasiones que requieren el sacrificio de dos palomas (o pichones), ya sea como ofrenda por la culpa o para purificarse después de un período de impureza ritual (incluyendo el nacimiento de un hijo). Se han excavado varios columbarios, o palomares, en la Ciudad de David y los alrededores de Jerusalén (por crawford). Estas torres se utilizaban sin duda para criar palomas para las ofrendas de sacrificio, así como por la carne y el fertilizante que proporcionaban, una práctica popular en los periodos helenístico y romano que continuó hasta la época moderna.
Los columbarios, o palomares, se han descubierto en excavaciones arqueológicas en Jerusalén y en toda Tierra Santa. Los escasos restos de la torre de la izquierda muestran unas pocas hileras de nichos aún en pie en la Ciudad de David, mientras que los palomares subterráneos, como el de la derecha, de Luzit, se han conservado notablemente bien. Las palomas y los pichones se criaban por su carne, y sus excrementos se recogían como abono, pero también desempeñaban un papel importante en los sacrificios del Templo. Boaz Zissu
La cualidad expiatoria de las palomas dio lugar a comparaciones en el Talmud y los Targums con Isaac e Israel. Según estas fuentes extrabíblicas, al igual que una paloma extiende su cuello, también Isaac se preparó para ser sacrificado a Dios, y más tarde Israel adoptó esta postura para expiar los pecados de otras naciones.
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Así, en la época de Jesús, la paloma ya estaba cargada de simbolismo y de muchas interpretaciones: como representación de Israel, sacrificio expiatorio, sufrimiento, señal de Dios, fertilidad y espíritu de Dios. Todos estos significados y otros más se incorporaron al uso cristiano de la iconografía de la paloma.
Las palomas aparecen en el Nuevo Testamento en escenas relacionadas con el nacimiento de Jesús, su bautismo y justo antes de su muerte. El Evangelio de Lucas dice que María y José sacrificaron dos palomas en el Templo tras el nacimiento de Jesús, tal y como prescribía la ley mencionada anteriormente (Lucas 2:24). Sin embargo, en el Evangelio de Juan, Jesús expulsa airadamente a todos los mercaderes del Templo, incluidos «los que vendían palomas» a los adoradores de allí (Juan 2:16).
Durante las excavaciones de Benjamin Mazar en la esquina suroeste del Monte del Templo de Jerusalén, recuperó un cuenco de piedra que llevaba la inscripción korban («sacrificio»), así como dibujos finamente rayados de dos pájaros invertidos (muertos). El cuenco estaba probablemente destinado a que los judíos devotos llevaran su ofrenda de dos palomas o pichones al Templo para el sacrificio, como se ordena en los libros del Levítico y de los Números. Erich Lessing |
Pero tal vez la imagen de la paloma más conocida del Nuevo Testamento se relata en los cuatro Evangelios (aunque en formas diferentes) en el bautismo de Jesús por Juan el Bautista en el río Jordán. Después de que Jesús saliera del agua, el Espíritu vino del cielo y descendió sobre él «como una paloma» (véase Mateo 3:16; Marcos 1:10; Lucas 3:22; Juan 1:32). El relato del bautismo se basó en el símbolo preexistente de la paloma como espíritu de Dios (y sus muchos otros significados) y lo afianzó firmemente como la representación preferida del Espíritu Santo, especialmente en las representaciones artísticas posteriores de la Trinidad.
Aprenda sobre el uso de la imaginería pagana en el arte cristiano en «Tomando prestado de los vecinos» en Bible History Daily.
En el arte del Renacimiento, una paloma se convirtió en un elemento estándar en la escena de la Anunciación, representando al Espíritu Santo a punto de fusionarse con la Virgen María. Las palomas también se mostraban volando en la boca de los profetas en el arte cristiano como signo del espíritu de Dios y de la autoridad divina. Incluso el artista pop contemporáneo Andy Warhol utilizó una imagen (mucho más comercial) de una paloma para representar al Espíritu Santo en su, La última cena (paloma).
«La Palabra» entra en María a través de los rayos de luz que emanan de una paloma (que representa al Espíritu Santo) en este detalle de la escena de la Anunciación de Fra Filippo Lippi, ahora en la National Gallery de Londres. National Gallery, Londres |
Esta extraña yuxtaposición de etiquetas de marcas modernas y una escena clásica de la Última Cena en La Última Cena (Paloma) de Andy Warhol tiene, sin embargo, un significado religioso oculto. La paloma se cierne sobre la cabeza de Jesús, representando al Espíritu Santo, mientras que el logotipo de GE representa a Dios Padre recordando su famoso eslogan: «Sacamos a la luz lo bueno». © 1996 The Andy Warhol Foundation, Inc./Artists Rights Society, NY |
Otra fuente asocia una paloma con el comienzo de la vida de Jesús. Según el Protoevangelio de Santiago del siglo II, cuando los sacerdotes del Templo trataban de elegir un marido para María, una paloma salió volando de la vara de José y se posó en su cabeza, marcándolo como el elegido por Dios. En los cuentos de hadas de todo el mundo, los pájaros se han utilizado a menudo para significar al «elegido», al verdadero rey o incluso a la divinidad.
Antes de que la cruz cobrara importancia en el siglo IV, el padre de la iglesia del siglo II Clemente de Alejandría instó a los primeros cristianos a utilizar la paloma o un pez como símbolo para identificarse a sí mismos y a los demás como seguidores de Jesús. Los arqueólogos han recuperado lámparas de aceite y recipientes eucarísticos con forma de paloma de las iglesias cristianas de toda Tierra Santa.
Desde la antigüedad, la paloma se utilizaba para identificar y representar lo divino. Entonces ayudó a innumerables pueblos a visualizar y comprender los múltiples aspectos de un Dios que no podía ser encarnado por un ídolo o una estatua. Sigue siendo una de las formas favoritas de mostrar la mano y la presencia de Dios en el mundo y sigue siendo uno de nuestros símbolos más perdurables.
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Dorothy Resig Willette, antigua editora jefe de Biblical Archaeology Review, es ahora editora colaboradora de la Sociedad de Arqueología Bíblica.
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Este artículo de Bible History Daily fue publicado originalmente el 1 de octubre de 2013.
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