Papado del Renacimiento (1417-1534)Edit
Desde la elección del Papa Martín V del Concilio de Constanza en 1417 hasta la Reforma, la cristiandad occidental estuvo en gran medida libre de cismas, así como de importantes pretensiones papales en disputa. Martín V devolvió el papado a Roma en 1420. Aunque hubo importantes divisiones sobre la dirección de la religión, éstas se resolvieron mediante los procedimientos entonces establecidos del cónclave papal.
A diferencia de sus pares europeos, los papas no eran monarcas hereditarios, por lo que sólo podían promover sus intereses familiares mediante el nepotismo. La palabra nepotismo se refería originalmente de forma específica a la práctica de crear cardenales-sobrinos, cuando apareció en la lengua inglesa hacia 1669. Según Duffy, «el resultado inevitable de todo esto fue la creación de una clase cardenalicia rica, con fuertes conexiones dinásticas». El Colegio estaba dominado por cardenales-sobrinos-parientes de los papas que los encumbraron, cardenales-corona-representantes de las monarquías católicas de Europa, y miembros de las poderosas familias italianas. Los papas y cardenales ricos patrocinaron cada vez más el arte y la arquitectura del Renacimiento, (re)construyendo los monumentos de Roma desde cero.
Los Estados Pontificios empezaron a parecerse a un estado nacional moderno durante este periodo, y el papado tomó un papel cada vez más activo en las guerras y la diplomacia europeas. El Papa Julio II llegó a ser conocido como «el Papa guerrero» por su uso del derramamiento de sangre para aumentar el territorio y la propiedad del papado. Los papas de este periodo utilizaron el ejército papal no sólo para enriquecerse a sí mismos y a sus familias, sino también para imponer y ampliar las antiguas reivindicaciones territoriales y de propiedad del papado como institución. Aunque, antes del Cisma de Occidente, el papado había obtenido gran parte de sus ingresos del «vigoroso ejercicio de su oficio espiritual», durante este periodo los papas dependían económicamente de los ingresos de los propios Estados Pontificios. Con ambiciosos gastos en proyectos de guerra y construcción, los papas recurrieron a nuevas fuentes de ingresos procedentes de la venta de indulgencias y de los cargos burocráticos y eclesiásticos. Las campañas diplomáticas y militares del papa Clemente VII desembocaron en el saqueo de Roma en 1527.
Los papas fueron llamados con más frecuencia a arbitrar disputas entre potencias coloniales en competencia que a resolver complicadas disputas teológicas. El descubrimiento de Colón en 1492 perturbó las inestables relaciones entre los reinos de Portugal y Castilla, cuya pugna por la posesión de territorios coloniales a lo largo de la costa africana había sido regulada durante muchos años por las bulas papales de 1455, 1456 y 1479. Alejandro VI respondió con tres bulas, fechadas el 3 y el 4 de mayo, que fueron muy favorables a Castilla; la tercera Inter caetera (1493) concedió a España el derecho exclusivo a colonizar la mayor parte del Nuevo Mundo.
Según Eamon Duffy, «el papado del Renacimiento invoca imágenes de un espectacular de Hollywood, todo decadencia y arrastre. Los contemporáneos veían la Roma del Renacimiento como nosotros vemos ahora el Washington de Nixon, una ciudad de putas con cuenta de gastos y chanchullos políticos, donde todo y todos tenían un precio, donde no se podía confiar en nada ni en nadie. Los propios papas parecían marcar la pauta». Por ejemplo, se dice que León X comentó: «Disfrutemos del papado, ya que Dios nos lo ha dado». Varios de estos papas tomaron amantes y engendraron hijos y se involucraron en intrigas o incluso en asesinatos. Alejandro VI tuvo cuatro hijos reconocidos: César Borgia, Lucrecia Borgia, Gioffre Borgia y Giovanni Borgia antes de convertirse en Papa.
Reforma y Contrarreforma (1517-1580)
Papado barroco (1585-1689)Editar
El pontificado de Sixto V (1585-1590) abrió la etapa final de la Reforma católica, propia de la época barroca de principios del siglo XVII, pasando de obligar a atraer. Su reinado se centró en la reconstrucción de Roma como gran capital europea y ciudad barroca, símbolo visual de la Iglesia católica.
Durante la Era de la Revolución (1775-1848)
La Cuestión Romana (1870-1929)Editar
Los últimos ocho años de su largo pontificado -el más largo de la historia de la Iglesia- el Papa Pío IX los pasó como prisionero del Vaticano. A los católicos se les prohibió votar o ser votados en las elecciones nacionales. Sin embargo, se les permitió participar en las elecciones locales, en las que obtuvieron éxitos. El propio Pío se mostró activo durante esos años creando nuevas sedes diocesanas y nombrando obispos para numerosas diócesis, que llevaban años sin ocupar. Preguntado si quería que su sucesor siguiera su política italiana, el viejo pontífice respondió:
Mi sucesor puede inspirarse en mi amor a la Iglesia y en mi deseo de hacer lo correcto. Todo cambió a mi alrededor. Mi sistema y mis políticas tuvieron su tiempo, soy demasiado viejo para cambiar de dirección. Esta será la tarea de mi sucesor.
El Papa León XIII, considerado un gran diplomático, consiguió mejorar las relaciones con Rusia, Prusia, la Francia alemana, Inglaterra y otros países. Sin embargo, ante un clima anticatólico hostil en Italia, continuó la política de Pío IX hacia Italia, sin mayores modificaciones. Tuvo que defender la libertad de la iglesia contra las persecuciones y ataques italianos en el ámbito de la educación, la expropiación y violación de las iglesias católicas, las medidas legales contra la iglesia y los brutales ataques, que culminaron con el intento de grupos anticlericales de arrojar el cuerpo del difunto Papa Pío IX al río Tíber el 13 de julio de 1881. El papa llegó a plantearse el traslado del papado a Trieste o Salzburgo, dos ciudades bajo control austriaco, idea que el monarca austriaco Francisco José I rechazó gentilmente.
Sus encíclicas cambiaron las posturas eclesiásticas sobre las relaciones con las autoridades temporales y, en la encíclica Rerum novarum de 1891, abordó por primera vez temas de desigualdad social y justicia social con la autoridad papal. Estuvo muy influenciado por Wilhelm Emmanuel von Ketteler, un obispo alemán que propagó abiertamente el apoyo a las sufridas clases trabajadoras Desde León XIII, las enseñanzas papales se expanden sobre el derecho y la obligación de los trabajadores y las limitaciones de la propiedad privada: El Papa Pío XI Quadragesimo anno, las enseñanzas sociales del Papa Pío XII sobre una enorme gama de temas sociales, Juan XXIII Mater et magistra en 1961, el Papa Pablo VI, la encíclica Populorum progressio sobre temas de desarrollo mundial, y el Papa Juan Pablo II, Centesimus annus, conmemorando el centenario de Rerum novarum del Papa León XIII.
De la creación de la Ciudad del Vaticano (1929)Edit
El pontificado de Pío XI se caracterizó por una gran actividad diplomática y por la publicación de muchos documentos importantes, a menudo en forma de encíclicas. En los asuntos diplomáticos, Pío fue ayudado primero por Pietro Gasparri y después de 1930 por Eugenio Pacelli (que le sucedió como Papa Pío XII). La obra maestra del cardenal Gasparri fue el Tratado de Letrán (1929), negociado para el Vaticano por Francesco Pacelli. Sin embargo, el gobierno fascista y el Papa estaban en abierto desacuerdo sobre la restricción de las actividades de los jóvenes; esto culminó en una fuerte carta papal (Non abbiamo bisogno, 1931), en la que se argumentaba la imposibilidad de ser a la vez fascista y católico. Las relaciones entre Mussolini y la Santa Sede se enfriaron desde entonces.
Las negociaciones para el arreglo de la Cuestión Romana comenzaron en 1926 entre el gobierno de Italia y la Santa Sede, y en 1929 culminaron con los acuerdos de los tres Pactos de Letrán, firmados para el rey Víctor Manuel III de Italia por el primer ministro Benito Mussolini y para el papa Pío XI por el cardenal secretario de Estado Pietro Gasparri en el Palacio de Letrán (de ahí el nombre por el que se les conoce).
Un concordato nacional con Alemania fue uno de los principales objetivos de Pacelli como secretario de Estado. Como nuncio durante la década de 1920, había hecho intentos infructuosos de obtener el acuerdo alemán para un tratado de este tipo, y entre 1930 y 1933 intentó iniciar negociaciones con representantes de los sucesivos gobiernos alemanes, pero la oposición de los partidos protestantes y socialistas, la inestabilidad de los gobiernos nacionales y el cuidado de los distintos estados por salvaguardar su autonomía frustraron este objetivo. En particular, las cuestiones de las escuelas confesionales y la pastoral en las fuerzas armadas impidieron cualquier acuerdo a nivel nacional, a pesar de las conversaciones mantenidas en el invierno de 1932.
Adolf Hitler fue nombrado canciller el 30 de enero de 1933 y trató de ganar respetabilidad internacional y de eliminar la oposición interna de los representantes de la Iglesia y del Partido de Centro Católico. Envió a su vicecanciller Franz von Papen, un noble católico y antiguo miembro del Partido de Centro, a Roma para ofrecer negociaciones sobre un Reichskonkordat. En nombre del cardenal Pacelli, su antiguo socio, el prelado Ludwig Kaas, presidente saliente del Partido del Centro, negoció con Papen los primeros borradores de los términos. El concordato fue finalmente firmado, por Pacelli por el Vaticano y von Papen por Alemania, el 20 de julio y ratificado el 10 de septiembre de 1933.
Entre 1933 y 1939, Pacelli emitió 55 protestas por violaciones del Reichskonkordat. En particular, a principios de 1937, Pacelli pidió a varios cardenales alemanes, entre ellos el cardenal Michael von Faulhaber, que le ayudaran a redactar una protesta por las violaciones nazis del Reichskonkordat; ésta se convertiría en la encíclica de Pío XI Mit brennender Sorge. La encíclica, que condenaba la visión que «exalta la raza, o el pueblo, o el Estado, o una forma particular de Estado… por encima de su valor estándar y los diviniza hasta un nivel idolátrico», fue escrita en alemán en lugar de en latín y leída en las iglesias alemanas el Domingo de Ramos de 1937.
Segunda Guerra Mundial (1939-1945)Edit
Cuando Alemania invadió Polonia el 1 de septiembre de 1939, el Vaticano se declaró neutral para no verse involucrado en el conflicto y también para evitar la ocupación por parte del ejército italiano. La política eclesiástica del Papa Pío XII tras la Segunda Guerra Mundial se centró en la ayuda material a la Europa devastada por la guerra, con sus 15 millones de desplazados y refugiados, en la internacionalización interna de la Iglesia católica y en el desarrollo de sus relaciones diplomáticas a nivel mundial. Su encíclica Evangelii praecones aumentó la capacidad de decisión local de las misiones católicas, muchas de las cuales se convirtieron en diócesis independientes. Pío XII exigió el reconocimiento de las culturas locales en plena igualdad con la cultura europea. Internacionalizó el Colegio Cardenalicio eliminando la mayoría italiana y nombró cardenales de Asia, Sudamérica y Australia. En el África occidental, en el África meridional, en el África oriental británica, en Finlandia, en Birmania y en el África francesa, el Papa Pío estableció diócesis independientes en 1955.
Mientras que, tras años de reconstrucción, la Iglesia prosperaba en Occidente y en la mayor parte del mundo en desarrollo, se enfrentaba a las más graves persecuciones en Oriente. Sesenta millones de católicos cayeron bajo los regímenes dominados por los soviéticos en 1945, con decenas de miles de sacerdotes y religiosos asesinados, y millones de deportados a los gulags soviéticos y chinos. Los regímenes comunistas de Albania, Bulgaria, Rumanía y China prácticamente erradicaron la Iglesia católica en sus países
Desde el Concilio Vaticano II (1962-1965)Edit
El 11 de octubre de 1962, el Papa Juan XXIII abrió el Concilio Ecuménico Vaticano II. El vigésimo primer concilio ecuménico de la Iglesia católica hizo hincapié en la llamada universal a la santidad y aportó muchos cambios en las prácticas. El 7 de diciembre de 1965, una Declaración Conjunta Católico-Ortodoxa del Papa Pablo VI y el Patriarca Ecuménico Atenágoras I levantó la excomunión mutua contra católicos y ortodoxos que había estado en vigor desde el Gran Cisma de 1054.
Los obispos acordaron que el Papa ejerce la autoridad suprema sobre la Iglesia, pero definieron la «colegialidad», que significa que todos los obispos comparten esta autoridad. Los obispos locales tienen la misma autoridad como sucesores de los Apóstoles y como miembros de una organización mayor, la iglesia fundada por Jesucristo y confiada a los apóstoles. El Papa sirve como símbolo de la unidad y tiene autoridad adicional para asegurar la continuación de esa unidad. Durante el Concilio Vaticano II, los obispos católicos se apartaron un poco de las declaraciones que podrían enfadar a los cristianos de otras confesiones. El cardenal Augustin Bea, presidente del Secretariado para la Unidad de los Cristianos, contó siempre con el pleno apoyo del Papa Pablo VI en sus intentos de que el lenguaje del Concilio fuera amistoso y abierto a las sensibilidades de las Iglesias protestantes y ortodoxas, a las que había invitado a todas las sesiones a petición del Papa Juan XXIII. Bea también estuvo muy involucrado en la aprobación de Nostra aetate, que regula la relación de la iglesia con la fe judía y los miembros de otras religiones
El Papa Pablo VI (1963-1978), sin embargo, continuó los esfuerzos ecuménicos del Papa Juan XXIII en sus contactos con las iglesias protestantes y ortodoxas. A lo largo de su pontificado, Pablo VI fue criticado tanto por los tradicionalistas como por los liberales por haber mantenido un rumbo intermedio durante el Concilio Vaticano II y en la aplicación de sus reformas posteriores. Su pasión por la paz durante la guerra de Vietnam no fue comprendida por todos. La urgente tarea de superar la pobreza en el mundo e iniciar el desarrollo real se tradujo, en parte, en una benévola desatención de las enseñanzas papales por parte de los influyentes y los ricos. En cuanto a las enseñanzas básicas de la Iglesia, este Papa fue inquebrantable. En el décimo aniversario de la Humanae Vitae, reconfirmó firmemente sus enseñanzas. En su estilo y metodología, fue un discípulo de Pío XII, a quien veneraba profundamente. Sufrió los ataques de su predecesor por sus supuestos silencios, conociendo por su asociación personal con el difunto Papa las verdaderas preocupaciones y la compasión de Pío XII. Al Papa Pablo no se le atribuye la cultura enciclopédica de Pío XII, ni su fenomenal memoria, su asombroso don de lenguas, su brillante estilo en la escritura, ni tenía el carisma y el amor desbordante, el sentido del humor y el calor humano de Juan XXIII. Asumió sobre sí mismo la obra de reforma inacabada de estos dos papas, llevándola a cabo con diligencia, con gran humildad y sentido común y sin grandes alardes. Al hacerlo, Pablo VI se vio a sí mismo siguiendo los pasos del apóstol Pablo, desgarrado hacia varias direcciones como San Pablo, que siempre decía: Me atraen dos lados a la vez, porque la Cruz siempre divide.
Se convirtió en el primer Papa que visitó los cinco continentes. Pablo VI continuó y completó sistemáticamente los esfuerzos de sus predecesores, para convertir la iglesia eurocéntrica en una iglesia para todo el mundo, integrando a los obispos de todos los continentes en su gobierno y en los Sínodos que convocó. Su Motu Proprio Pro Comperto Sane del 6 de agosto de 1967 abrió la Curia Romana a los obispos del mundo. Hasta entonces, sólo los cardenales podían ser miembros destacados de la Curia.
Una alegría interior parece haber sido una característica de Pablo VI. Su confesor, el jesuita Paolo Dezza llegaba al Vaticano todos los viernes a las siete de la tarde para confesar a Pablo VI. Las únicas palabras que pronunció sobre su largo servicio a Pablo VI durante su pontificado fueron que este Papa es un hombre de gran alegría. Tras la muerte de Pablo VI, Dezza fue más directo al decir que «si Pablo VI no era un santo, cuando fue elegido Papa, se convirtió en uno durante su pontificado. Pude ser testigo no sólo de la energía y la dedicación con la que trabajó por Cristo y la Iglesia, sino también y sobre todo de lo mucho que sufrió por Cristo y la Iglesia. Siempre admiré no sólo su profunda resignación interior, sino también su constante abandono a la divina providencia». Es este rasgo de carácter, el que llevó a la apertura del proceso de beatificación y canonización de Pablo VI.
Con la llegada del Papa Juan Pablo II tras la misteriosa muerte del Papa Juan Pablo I (que sólo sobrevivió como Papa 33 días), la Iglesia tuvo, por primera vez desde el papa Adriano VI en el siglo XVI, un papa no italiano. A Juan Pablo II se le atribuye el mérito de haber contribuido a la caída del comunismo en Europa del Este al desencadenar lo que fue una revolución pacífica en su patria polaca. Lech Wałęsa, uno de los fundadores del movimiento obrero Solidaridad, que acabó derrocando al comunismo, atribuyó a Juan Pablo II el mérito de haber infundido a los polacos el valor necesario para levantarse. El antiguo secretario general soviético Mijaíl Gorbachov reconoció públicamente el papel de Juan Pablo II en la caída del comunismo. El propio Papa declaró tras la caída del comunismo que «la pretensión de construir un mundo sin Dios se ha demostrado que es una ilusión» (Praga, 21 de abril de 1990).
Pero este mundo sin Dios existe también en el Capitalismo. Por eso, al igual que sus predecesores, Juan Pablo repitió el contenido del cristianismo, su mensaje religioso y moral, su defensa de la persona humana, y advirtió contra los peligros del capitalismo. «Desgraciadamente, no todo lo que Occidente propone como visión teórica o como estilo de vida concreto refleja los valores del Evangelio»
Se atribuye al largo pontificado de Juan Pablo II el haber devuelto el sentido de estabilidad e incluso de identidad a la Iglesia católica tras años de cuestionamiento y búsqueda. Su enseñanza fue firme e inquebrantable en cuestiones que parecían estar en duda bajo su predecesor, como la ordenación de mujeres, la teología de la liberación y el celibato sacerdotal. Prácticamente puso fin a la política de laicización liberal de los sacerdotes problemáticos del Papa Pablo VI, que inadvertidamente puede haber contribuido a los problemas en los Estados Unidos. Su estilo autoritario recordaba al del Papa Pío XII, cuyas enseñanzas repetía con sus propias palabras, como la identidad de la Iglesia católica con el Cuerpo de Cristo y sus condenas de los «virus» del capitalismo: secularismo, indiferentismo, consumismo hedonista, materialismo práctico y también ateísmo formal.
Como siempre después de un largo pontificado, se abrió una nueva página en la historia de la Iglesia con la elección de un nuevo Papa. El Papa Benedicto XVI fue elegido en 2005. En su homilía inaugural, el nuevo Pontífice explicó su visión de la relación con Cristo:
¿No tenemos todos acaso algún miedo? Si dejamos que Cristo entre plenamente en nuestra vida, si nos abrimos totalmente a Él, ¿no tenemos miedo de que nos quite algo? No. Si dejamos que Cristo entre en nuestra vida, no perdemos nada, nada, absolutamente nada de lo que hace que la vida sea libre, bella y grande. ¡No! Sólo en esta amistad experimentamos la belleza y la liberación Cuando nos entregamos a Él, recibimos a cambio el ciento por uno. Sí, abre, abre de par en par las puertas a Cristo – y encontrarás la verdadera vida.
El 11 de febrero de 2013, el Papa Benedicto XVI anunció que presentaría su renuncia el 28 de febrero de 2013, menos de tres semanas después. El 13 de marzo de 2013, el papa Francisco -el primer papa jesuita y el primer papa de América- fue elegido para el papado.