Me encanta enseñar a Kierkegaard a los estudiantes universitarios. A pesar de la olla a presión universitaria de las expectativas de los padres, las suposiciones de los compañeros y las normas sociales, en los textos de Kierkegaard los estudiantes se encuentran con un pensador enigmático que les invita a dedicar su vida por completo a convertirse en un yo, desarrollando una personalidad y un carácter que no son meros reflejos de lo que dan por sentado, sino interrupciones radicales de sus creencias básicas sobre la existencia y lo que importa en ella. Aunque no son infrecuentes las miradas de incredulidad de mis alumnos al leer por primera vez a Kierkegaard, muchos acaban afirmando que sus vidas se transformaron gracias a la invitación a la mismidad que les ofreció.
En su nuevo libro, Kierkegaard y la religión: Personality, Character, and Virtue, Sylvia Walsh ofrece una de las defensas más claras y convincentes del punto de vista de Kierkegaard sobre la mismidad como una concepción esencialmente religiosa basada en la apreciación de una «dialéctica inversa» por la que lo que es positivo «siempre se expresa y se conoce en forma negativa u opuesta» (7). Lo que se podría considerar como la vertiente proto-existencialista o melancólica del pensamiento de Kierkegaard se considera, según la lectura de Walsh, como enfoques específicamente cristianos de la subjetividad, basados en el pathos y la pasión. En lugar de conocimiento, se nos anima a confiar. En lugar de garantías, se nos invita a abrazar el riesgo. No nos limitamos a esperar lo que vendrá en la eternidad, sino que esperamos eternamente una transformación de la propia finitud. Además, en lugar de encontrar la alegría en la superación de uno mismo, la alegría surge como resultado de la humildad y la abnegación que surgen al darnos cuenta de nuestra incapacidad final en relación con Dios.
Aunque estos temas son bastante habituales en la literatura de Kierkegaard, el enfoque de Walsh se distingue por tomar como marco los debates contemporáneos de la psicología empírica sobre las nociones de personalidad y carácter. Argumentando que Kierkegaard ofrece un concepto de personalidad que es «un constructo multifacético», sugiere que es un profundo recurso para los estudios empíricos porque es «capaz de explicar tanto la consistencia como la inconsistencia del comportamiento humano a través de un análisis religioso de la existencia humana» entendido a la luz de la dualidad de los fenómenos revelados en la dialéctica inversa (176). Como tal, el libro de Walsh no es simplemente un comentario sobre Kierkegaard, sino también un relato constructivo sobre cómo entender las dimensiones religiosas potencialmente necesarias para la construcción del carácter y el desarrollo de la personalidad. Haciendo gala de una comprensión sustantiva de la literatura empírica, el relato de Walsh no se presenta como defensivo o reaccionario, sino que es una interrogación matizada y paciente de lo que podría perderse si permitimos que los supuestos objetivistas sigan siendo operativos en nuestra erudición y nuestras vidas sociales.
En contraste con algunas lecturas recientes de Kierkegaard que intentan secularizar su relevancia, Walsh no se disculpa por la dinámica religiosa que hace que su pensamiento conserve su tracción en nuestro mundo contemporáneo: «Este estudio ha tratado sobre todo de subrayar la importancia de la religión para convertirse en un yo auténtico, en una personalidad concreta, en un individuo único y en una persona de carácter en el pensamiento de Kierkegaard» (175). Como señala repetidamente, para Kierkegaard, la «medida infinita de lo que significa ser un ser humano» se ejemplifica en la persona de Jesucristo (175).
Dado el enfoque en el carácter religioso, podría parecer que Walsh ubicaría a Kierkegaard en una larga línea de teóricos de la virtud cristiana, como muchos otros estudiosos de Kierkegaard han hecho. Sin embargo, tal vez sorprendentemente, monta un sólido caso textual de que Kierkegaard «adopta en gran medida una postura negativa hacia la virtud en su autoría, asociándola con la sagacidad, la moral social complaciente de la cristiandad moderna, y la supuesta capacidad de los seres humanos para realizar el bien por sí mismos y adquirir méritos para ello» (106). Sugiriendo que se le entiende mejor como un «eticista del carácter» que como un «eticista de la virtud», Walsh subraya que el objetivo no es adquirir méritos, sino vivir una vida amorosa caracterizada por la «altivez» de la «humildad» que es la clave para imitar a Cristo (131). De hecho, el tema de la abnegación, más que el de la superación, es un sello distintivo de la presentación de Walsh. Desarrolla este tema en un capítulo especialmente interesante que compara el relato de Kierkegaard con el catolicismo medieval. Allí sostiene que Kierkegaard recomienda «tomar un camino inverso, indirecto, en lugar de uno directo, ascendiendo a la más alta expresión del carácter cristiano en la altivez y el abajamiento del amor cristiano, en lugar de esforzarse por subir una escalera de virtud por la que escalar el paraíso» (152).
A partir de esta idea del amor cristiano, en el último capítulo Walsh ofrece lo que considero una teología política kierkegaardiana implícita, aunque no se presenta como tal. En una época en la que las iglesias, al igual que las personas, son evaluadas por su éxito en lugar de por su fidelidad, y en la que el poder y la riqueza se consideran suficientes para la grandeza, Kierkegaard pide que las iglesias se vuelvan militantes en lugar de triunfantes en relación con el cautiverio cultural (166), y que amemos a los que no son dignos de ser amados (161), a la vez que interrumpimos nuestros marcos económicos con una lógica divina que borra la distinción entre «lo mío» y «lo tuyo» (162). En lugar de bastarnos con nuestras propias fuerzas, Kierkegaard muestra que «el autoconocimiento más profundo comienza, pues, por ganarse a uno mismo en lugar de ganarse el mundo entero, por convertirse en una persona necesitada en lugar de ser el dueño de todas las cosas, y por no ser capaz de nada en absoluto en lugar de alimentar la ilusión de ser capaz de todas las cosas» (159).
En este libro increíblemente claro, con una conciencia arrolladora y una argumentación convincente, Walsh presenta a Kierkegaard como el más radical cuando es más religioso, y el más relevante empíricamente cuando está más preocupado por la existencia. Aunque este libro está escrito principalmente para un público académico, el Kierkegaard que Sylvia Walsh presenta es alguien que espero que todos mis estudiantes lleguen a conocer. Y como yo decido lo que se incluye en el programa de estudios, me aseguraré de que lo hagan.