Los infames juicios de las brujas de Salem comenzaron durante la primavera de 1692, después de que un grupo de chicas jóvenes del pueblo de Salem, Massachusetts, afirmara estar poseído por el diablo y acusara a varias mujeres locales de brujería. A medida que una ola de histeria se extendía por todo el Massachusetts colonial, se convocó un tribunal especial en Salem para juzgar los casos; la primera bruja condenada, Bridget Bishop, fue ahorcada ese mes de junio. Otras dieciocho personas siguieron a Bishop a la Colina de la Horca de Salem, mientras que unos 150 hombres, mujeres y niños más fueron acusados durante los meses siguientes. En septiembre de 1692, la histeria empezó a remitir y la opinión pública se volvió contra los juicios. Aunque el Tribunal General de Massachusetts anuló posteriormente los veredictos de culpabilidad contra las brujas acusadas y concedió indemnizaciones a sus familias, el rencor perduró en la comunidad y el doloroso legado de los juicios de brujas de Salem perduraría durante siglos.
Contexto & Orígenes de los juicios a las brujas de Salem
La creencia en lo sobrenatural -y concretamente en la práctica del diablo de otorgar a ciertos seres humanos (brujas) el poder de dañar a otros a cambio de su lealtad- había surgido en Europa ya en el siglo XIV, y estaba muy extendida en la Nueva Inglaterra colonial. Además, las duras realidades de la vida en la comunidad rural puritana de Salem Village (actual Danvers, Massachusetts) en aquella época incluían las secuelas de una guerra británica con Francia en las colonias americanas en 1689, una reciente epidemia de viruela, el temor a los ataques de las tribus nativas americanas vecinas y una larga rivalidad con la comunidad más próspera de Salem Town (actual Salem). En medio de estas tensiones, los juicios por brujería de Salem se verían alimentados por las sospechas y el resentimiento de los residentes hacia sus vecinos, así como por su miedo a los forasteros.
En enero de 1692, Elizabeth (Betty) Parris, de 9 años, y Abigail Williams, de 11 (hija y sobrina de Samuel Parris, ministro del pueblo de Salem), empezaron a tener ataques, incluyendo contorsiones violentas y arrebatos incontrolables de gritos. Después de que un médico local, William Griggs, diagnosticara el embrujamiento, otras jóvenes de la comunidad empezaron a mostrar síntomas similares, entre ellas Ann Putnam Jr, Mercy Lewis, Elizabeth Hubbard, Mary Walcott y Mary Warren. A finales de febrero, se emitieron órdenes de arresto contra la esclava caribeña de los Parris, Tituba, junto con otras dos mujeres -la mendiga sin hogar Sarah Good y la pobre y anciana Sarah Osborn- a las que las niñas acusaron de embrujarlas.
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Los juicios de las brujas de Salem: La histeria se extiende
Las tres brujas acusadas fueron llevadas ante los magistrados Jonathan Corwin y John Hathorne e interrogadas, incluso mientras sus acusadores aparecían en la sala en un gran despliegue de espasmos, contorsiones, gritos y retorcimientos. Aunque Good y Osborn negaron su culpabilidad, Tituba confesó. Probablemente buscando salvarse de una condena segura actuando como informante, afirmó que había otras brujas actuando junto a ella al servicio del diablo contra los puritanos. A medida que la histeria se extendía por la comunidad y por el resto de Massachusetts, otras personas fueron acusadas, entre ellas Martha Corey y Rebecca Nurse -ambas consideradas miembros honrados de la iglesia y la comunidad- y la hija de cuatro años de Sarah Good.
Al igual que Tituba, varias «brujas» acusadas confesaron y nombraron a otras, y los juicios pronto empezaron a desbordar el sistema de justicia local. En mayo de 1692, el recién nombrado gobernador de Massachusetts, William Phips, ordenó el establecimiento de un Tribunal especial de Oyer (para oír) y Terminer (para decidir) sobre los casos de brujería para los condados de Suffolk, Essex y Middlesex.
Presidido por jueces como Hathorne, Samuel Sewall y William Stoughton, el tribunal dictó su primera condena, contra Bridget Bishop, el 2 de junio; fue ahorcada ocho días después en lo que se conocería como Gallows Hill en Salem Town. Cinco personas más fueron ahorcadas en julio, cinco en agosto y ocho más en septiembre. Además, otras siete acusadas de brujería murieron en la cárcel, mientras que el anciano Giles Corey (marido de Martha) fue presionado hasta la muerte con piedras después de que se negara a declararse culpable en su comparecencia.
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Los juicios a las brujas de Salem: Conclusión y legado
Aunque el respetado ministro Cotton Mather había advertido del dudoso valor de las pruebas espectrales (o testimonios sobre sueños y visiones), sus preocupaciones fueron en gran medida desatendidas durante los juicios a las brujas de Salem. Increase Mather, presidente del Colegio de Harvard (y padre de Cotton) se unió más tarde a su hijo para instar a que los estándares de las pruebas para la brujería fueran iguales a los de cualquier otro delito, concluyendo que «sería mejor que escaparan diez sospechosos de brujería a que se condenara a un inocente». En medio de la disminución del apoyo público a los juicios, el gobernador Phips disolvió el Tribunal de Oyer y Terminer en octubre y ordenó que su sucesor no tuviera en cuenta las pruebas espectrales. Los juicios continuaron con intensidad decreciente hasta principios de 1693, y para ese mes de mayo Phips había perdonado y liberado a todos los encarcelados por cargos de brujería.
En enero de 1697, el Tribunal General de Massachusetts declaró un día de ayuno por la tragedia de los juicios de brujas de Salem; el tribunal consideró más tarde que los juicios eran ilegales, y el principal juez Samuel Sewall se disculpó públicamente por su papel en el proceso. Sin embargo, el daño a la comunidad perduró incluso después de que la colonia de Massachusetts aprobara una ley que restablecía el buen nombre de los condenados y proporcionaba una restitución económica a sus herederos en 1711. De hecho, el vívido y doloroso legado de los juicios de brujas de Salem perduró hasta bien entrado el siglo XX, cuando Arthur Miller dramatizó los acontecimientos de 1692 en su obra «El crisol» (1953), utilizándolos como alegoría de la «caza de brujas» anticomunista dirigida por el senador Joseph McCarthy en la década de 1950.