بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
Assalamu `Alaykum,
Hoy me gustaría presentar el concepto de «al-Taqiyya «en la siguiente exposición. Este tema es tan espinoso como lo han sido los anteriores, y mucha gente ha experimentado grandes dificultades al tratar de entenderlo. Ruego a Allah (SWT) que esta discusión ayude a aflojar parte del óxido intelectual que se ha acumulado a lo largo de los años en la mente de muchas personas.
La interminable propaganda negativa con la que se bombardea a la gente a diario sirve para alimentar sentimientos de animosidad e incredulidad hacia los chiíes; además, puede promover la negación explícita de hechos y verdades probados. No obstante, te debes a ti mismo buscar la verdad; y, de hecho, Alá (SWT) te ha ordenado que lo hagas.
Como tal, es su prerrogativa creer o rechazar todo lo que los chiíes afirman; pero mi petición es que la próxima vez que escuche una discusión sobre los chiíes en su mezquita, o en cualquier otro lugar, por favor recuerde mis posts, y cuestione a la persona que está discutiendo el tema. Sólo entonces, verás mi punto de vista, In Sha’ Allah (SWT).
Tengo la intención de demostrar y probar que el concepto de «al-Taqiyya» es una parte integral del Islam, y que NO es un invento chiíta.
Como es habitual, se presentarán las dos perspectivas, la suní y la chií, para mantener un nivel de imparcialidad e integridad en la información de este tema.
Introducción
La palabra «al-Taqiyya» significa literalmente: «Ocultar o disimular las propias creencias, convicciones, ideas, sentimientos, opiniones y/o estrategias en un momento de peligro eminente, ya sea ahora o más adelante, para salvarse de un daño físico y/o mental» Una traducción de una sola palabra sería «Disimulación».
La definición anterior debe ser elaborada antes de emprender este tema. Aunque es correcta, la definición adolece de una aparente generalización, y carece de algunos detalles ndamentales que deben ser interpretados:
En primer lugar, la ocultación de las creencias de uno no necesita un ABANDONO de estas creencias. La distinción entre «ocultación» y «abandono» debe ser notada aquí.
Segundo, hay numerosas excepciones a la definición anterior, y deben ser juzgadas de acuerdo a la situación en la que uno se encuentra. Por lo tanto, NO se debe hacer una generalización estrecha de miras que abarque todas las situaciones, con lo que no se asimila plenamente el espíritu de la definición.
Tercero, la palabra «creencias» y/o «convicciones» NO significa necesariamente creencias y/o convicciones «religiosas».
Teniendo en cuenta lo anterior, resulta evidente que una definición mejor y más precisa de «al-Taqiyya» es la de «diplomacia». El verdadero espíritu de «al-Taqiyya» está mejor encarnado en la única palabra «diplomacia» porque abarca un amplio espectro de comportamientos que sirven para promover los intereses de todas las partes implicadas.
La al-Taqiyya según los suníes
Algunos suníes afirman que la al-Taqiyya es un acto de pura hipocresía que sirve para ocultar la verdad y revelar lo que es exactamente lo contrario (de la verdad). Además, según estos suníes, la al-Taqiyya constituye una falta de fe y confianza en Alá (SWT) porque la persona que oculta sus creencias para salvarse de un peligro eminente tiene miedo de los humanos, cuando, en realidad, debería tener miedo sólo de Alá (SWT). Como tal, esta persona es un cobarde.
Fuentes suníes en apoyo de Al-Taqiyya
La siguiente exposición demostrará Insha Allah la existencia de al-Taqiyya en el Corán, los Hadices, la costumbre del Profeta (S) y la de los compañeros. Como es habitual, se utilizarán libros suníes para ampliar el argumento. Esto responde al compromiso de revelar la verdad mostrando que los suníes rechazan los argumentos de los chiíes, ¡mientras que sus propios libros están repletos (llenos) de las mismas ideologías que defienden los chiíes!
Aunque algunos wahabíes argumentan con firmeza sus citadas afirmaciones, y difaman agresivamente a los chiíes y refutan sus doctrinas, no han explicado la validez de su argumento frente a la existencia de estas mismas doctrinas en sus propios libros, como se ha demostrado en todos los posts anteriores sobre los chiíes.
Aquellos que se creen los verdaderos protectores de la costumbre del Profeta (S) y los únicos guardianes de la Fe Islámica, ¿cómo pueden explicar su propio rechazo de aquello que se supone que protegen? Rechazar al-Taqiyya es rechazar el Corán, como se demostrará en breve.
Comencemos…
Referencia 1
Jalal al-Din al-Suyuti en su libro, «al-Durr al-Manthoor Fi al-Tafsir al- Ma’athoor», narra la opinión de Ibn Abbas, el más renombrado y confiable narrador de la tradición a la vista de los suníes, respecto a al-Taqiyya en el versículo coránico: «Que los creyentes no tomen por amigos o ayudantes a los incrédulos en lugar de a los creyentes: si alguno lo hace, no le quedará ninguna relación con Alá, salvo por precaución («tat-taqooh»), para que os guardéis («tooqatan») de ellos….(3:28) «que Ibn Abbas dijo:
«al-Taqiyya es con la lengua solamente; quien ha sido coaccionado para decir lo que enfada a Allah (SWT), y su corazón está cómodo (es decir, su VERDADERA fe no ha sido sacudida), entonces (decir lo que ha sido coaccionado a decir) no le perjudicará (en absoluto); (porque) al- Taqiyya es con la lengua solamente, (no con el corazón).»
Nota: Las dos palabras «tat-taqooh» y «tooqatan», tal como se mencionan en el Corán árabe, son AMBAS de la misma raíz de «al-Taqiyya».
Nota también: El «corazón», tal como se menciona arriba y en otras ocasiones, se refiere al centro de la fe en la existencia de un individuo. Se menciona muchas veces en el Corán.
Referencia 2
Ibn Abbas también comentó el versículo anterior, como se narra en Sunan al- Bayhaqi y Mustadrak al-Hakim, diciendo:
«al-Taqiyya es el pronunciamiento de la lengua, mientras el corazón está cómodo con la fe».
Nota: El significado es que la lengua está permitida para pronunciar cualquier cosa en un momento de necesidad, siempre y cuando el corazón no se vea afectado; y uno siga estando cómodo con la fe.
Referencia 3
Abu Bakr al-Razi en su libro, «Ahkam al-Qur’an, «v2, p10, ha explicado el verso mencionado «…salvo por precaución («tat-taqooh»), para que os guardéis («tooqatan») de ellos….(3:28) «afirmando que la al-Taqiyya debe usarse cuando se teme por la vida y/o la integridad física. Además, ha narrado que Qutadah dijo con respecto al versículo anterior:
«Está permitido decir palabras de incredulidad cuando la al-Taqiyya es obligatoria.»
Referencia 4
Ha sido narrado por Abd al-Razak, Ibn Sa’d, Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim, Ibn Mardawayh, al-Bayhaqi en su libro «al- Dala-il, «y fue corregido por al-Hakim en su libro «al- Mustadrak «que:
«Los incrédulos arrestaron a `Ammar Ibn Yasir (ra) y (lo torturaron hasta que) pronunció palabras soeces sobre el Profeta (S), y alabó a sus dioses (ídolos); y cuando lo liberaron (ra), fue directamente al Profeta (S). El Profeta (S) le dijo: «¿Tienes algo en mente?» `Ammar Ibn Yasir (ra) dijo: «¡Malas (noticias)! El Profeta (S) dijo: «¿Cómo puedes encontrar tu corazón en el mundo? «¿Cómo encuentras tu corazón?» `Ammar (ra) respondió: «Cómodo con la fe». Entonces el Profeta (S) dijo: «Entonces, si vuelven a por ti, vuelve a hacer lo mismo». Allah (SWT) reveló en ese momento el versículo: «….excepto bajo coacción, permaneciendo su corazón firme en la fe…(16:106)»
Nota: El verso completo que fue citado parcialmente como parte de la tradición anterior, es:
«Quien, después de aceptar la Fe en Alá, profiera la incredulidad, EXCEPTO BAJO OBLIGACIÓN, permaneciendo su corazón firme en la fe -pero los que abran su pecho a la incredulidad, -sobre ellos recae la Ira de Alá, y suyo será un terrible Castigo (16:106).»(El énfasis es mío)
Referencia 5
Se narra en Sunan al-Bayhaqi que Ibn Abbas explicó el verso anterior «Cualquiera que, después de aceptar la Fe en Alá, pronuncie la incredulidad….(16:106) «diciendo:
«El significado que Allah (SWT) está transmitiendo es que aquel que pronuncie la incredulidad después de haber creído, merecerá la Ira de Allah (SWT) y un terrible castigo. Sin embargo, aquellos que han sido coaccionados, y como tales pronunciaron con sus lenguas lo que sus corazones no confirmaron para escapar de la persecución, no tienen nada que temer; pues Alá (SWT) hace responsables a Sus siervos de lo que sus corazones han ratificado.»
Referencia 6
Otra explicación del versículo anterior la proporciona Jalal al-Din al- Suyuti en su libro, «al-Durr al-Manthoor Fi al- Tafsir al-Ma-athoor, «vol. 2, p178; dice:
«Ibn Abi Shaybah, Ibn Jarir, Ibn Munzir e Ibn Abi Hatim narraron con la autoridad de Mujtahid (el nombre de un hombre) que este verso fue revelado en relación con el siguiente evento: Un grupo de personas de La Meca aceptó el Islam y profesó su creencia; como resultado, los compañeros de Medina les escribieron pidiéndoles que emigraran a Medina; pues si no lo hacían, no serían considerados como los que están entre los creyentes.
En cumplimiento, el grupo salió de La Meca, pero pronto fueron emboscados por los no creyentes (Quraish) antes de llegar a su destino; fueron coaccionados a la incredulidad, y la profesaron. Como resultado, se reveló el versículo
«…salvo bajo coacción, permaneciendo su corazón firme en la fe (Corán 16:106)…»
.»
Referencia 7
Ibn Sa’d en su libro, «al-Tabaqat al-Kubra, «narra con la autoridad de Ibn Sirin que:
El Profeta (S) vio a `Ammar Ibn Yasir (ra) llorando, así que él (S) secó sus lágrimas (ra), y dijo: «Los incrédulos te arrestaron y te sumergieron en agua hasta que dijiste tal y tal (es decir, hablar mal del Profeta (S) y alabar a los dioses paganos para escapar de la persecución); si vuelven, entonces vuelve a decirlo.»
Referencia 8
Se narra en al-Sirah al-Halabiyyah, v3, p61, que:
Después de la conquista de la ciudad de Khaybar por los musulmanes, el Profeta (S) fue abordado por Hajaj Ibn `Aalat y le dijo: «Oh, Profeta de Alá: Tengo en La Meca un exceso de riqueza y algunos parientes, y me gustaría recuperarlos; ¿se me disculpa si hablo mal de ti (para escapar de la persecución)? «El Profeta (S) le disculpó y dijo:
«Di lo que tengas que decir.»
Referencia 9
Se narra por al-Ghazzali en su libro, «Ihya `Uloom al-Din, «que:
La salvaguarda de la vida de un musulmán es una obligación que debe ser observada; y que MENTIR es permisible cuando el derramamiento de la sangre de un musulmán está en juego.
Referencia 10
Jalal al-Din al-Suyuti en su libro, «al-Ashbah Wa al-Naza’ir, «afirma que:
«es aceptable (para un musulmán) comer la carne de un animal muerto en un momento de gran hambre (inanición hasta el punto de que el estómago esté desprovisto de todo alimento); y aflojar un bocado de comida (por miedo a morir ahogado) con alcohol; y pronunciar palabras de incredulidad; y si uno está viviendo en un ambiente donde el mal y la corrupción son la norma dominante, y las cosas permisibles (Halal) son la excepción y una rareza, entonces uno puede utilizar cualquier cosa que esté disponible para satisfacer sus necesidades.»
Nota: La referencia al consumo de un animal muerto pretende ilustrar que incluso las cosas prohibidas se convierten en permisibles en un momento de necesidad.
Referencia 11
Jalal al-Din al-Suyuti en su libro, «al-Durr al-Manthoor Fi al-Tafsir al- Ma’athoor, «v2, p176, narra que:
Abd Ibn Hameed, con la autoridad de al-Hassan, dijo: «La al-Taqiyya está permitida hasta el Día del Juicio».
Referencia 12
Se narra en Sahih al-Bujari, v7, p102, que Abu al-Darda’ dijo:
«(Ciertamente) sonreímos por algunas personas, mientras nuestros corazones maldicen (a esas mismas personas).»
Referencia 13
Se narra en Sahih al-Bujari, v7, p81, que el Profeta (S) dijo:
«Oh `Aisha, las peores personas a los ojos de Allah (SWT) son aquellas que son evitadas por los demás debido a su extrema impudicia.»
El significado aquí es que está permitido usar la diplomacia para llevarse bien con la gente. La tradición anterior fue narrada cuando una persona pidió permiso para ver al Santo Profeta (S) y antes de que pidiera permiso el Profeta (S) dijo que no era un buen hombre, pero aun así lo veré. El Profeta habló con la persona con el mayor respeto, a lo que Aisha preguntó por qué el Profeta (S) hablaba con la persona con respeto a pesar de su carácter, a lo que se respondió lo anterior.
Referencia 14
Narrado en Sahih Muslim (versión inglesa), Capítulo 1077 v4, p1373, Tradición #6303:
Humaid b. ‘Abd al-Rahman b. ‘Auf reportó que su madre Umm Kulthum hija de ‘Uqba b. Abu Mu’ait, y que fue una de las primeras emigrantes que juraron lealtad al Apóstol de Alá (que la paz sea con él), dijo que escuchó al Mensajero de Alá (que la paz sea con él) decir: Un mentiroso no es aquel que trata de reconciliar a la gente y habla bien (para evitar la disputa), o transmite el bien. Ibn Shihab dijo que no oyó que se concediera exención en nada de lo que la gente dice como mentira, sino en tres casos: en la batalla, para traer la reconciliación entre las personas y la narración de las palabras del marido a la esposa, y la narración de las palabras de una esposa a su marido (de forma torcida para traer la reconciliación entre ellos).
El comentarista (suní) de este volumen de Sahih Muslim, Abdul Hamid Siddiqi, proporciona el siguiente comentario:
Decir una mentira es un pecado grave pero a un musulmán se le permite decir una mentira en algunos casos excepcionales, y este permiso se da especialmente en tres ocasiones: en caso de batalla para traer la reconciliación entre los musulmanes hostiles y para traer la reconciliación entre el marido y la esposa. En la analogía (Qiyas) de estos tres casos, los eruditos del Hadiz han señalado algunas otras exenciones:
para salvar la vida y el honor de una persona inocente de la prepotencia de los tiranos y opresores si uno no encuentra otra manera de salvarlos.