Jonathan Romain : C’est un concept religieux qui transcende le temps
Pour les Juifs, Jérusalem n’est pas seulement un lieu physique important dans l’histoire juive passée et présente, mais elle est tout aussi importante en tant que concept religieux qui transcende le temps. La région elle-même avait été traversée par le premier Juif, Abraham (vers 1800 avant notre ère), au cours de ses pérégrinations à travers « la Terre promise ». Selon la tradition, l’endroit où Abraham a failli sacrifier son fils Isaac, mais où Dieu lui a ordonné de ne pas le faire, est celui sur lequel Jérusalem a été construite par la suite.
Après que les Israélites soient partis en Égypte pour éviter une famine, qu’ils aient été réduits en esclavage puis soient revenus en Israël, c’est Jérusalem que David a choisie comme capitale (vers 1000 avant notre ère). Elle a donc été un élément clé du premier royaume d’Israël. Jérusalem est également devenue le centre religieux, car c’est là que son fils Salomon a construit le Temple, le centre national de culte. Les chefs de tous les foyers israélites étaient enjoints d’y faire un pèlerinage trois fois par an pour se réunir à l’occasion des trois grandes fêtes.
L’importance de la ville à l’époque biblique était telle que l’on conseillait à ceux qui ne pouvaient pas gérer le voyage de prier au moins vers Jérusalem, auquel cas leur prière serait entendue comme s’ils étaient présents. Aujourd’hui encore, toutes les synagogues sont tournées vers Jérusalem, de sorte que nos prières y sont dirigées conformément à cette tradition. Lorsque Jérusalem a été détruite – par les Babyloniens en 586BCE et, après sa reconstruction, à nouveau par les Romains en 70CE – le sentiment de perte religieuse aiguë a été exprimé par l’ajout d’un jour de commémoration (Tisha B’Av) au calendrier juif, qui est toujours observé.
Les Juifs ont été en exil pendant les 2 000 années suivantes, mais ils ont gardé la mémoire de Jérusalem intacte en tant que symbole de l’unité nationale. Comme le déclare le psaume 137 : « Si je t’oublie, Jérusalem, que ma main droite oublie sa ruse et que ma langue s’attache au palais de ma bouche », tandis qu’à chaque Pessah, les Juifs disent « L’année prochaine à Jérusalem ». Lorsque l’État d’Israël est né en 1948, il était naturel que Jérusalem redevienne la capitale du pays. Cela signifie qu’il y a de l’horreur à l’idée de diviser Jérusalem dans le cadre d’un règlement politique, même si une certaine forme de partage serait acceptable.
Au fil des siècles, Jérusalem a également pris une signification rédemptrice, basée sur sa signification racine – ir shalom – ville de paix – avec l’espoir qu’elle devienne un lieu d’harmonie pour tous les peuples et la capitale d’un monde en accord avec lui-même.
Le rabbin Jonathan Romain est ministre de la synagogue de Maidenhead
Catherine Pepinster : c’est le cœur sacré de l’histoire chrétienne
Partez dans n’importe quelle église catholique romaine et les images sur les murs vous emmènent directement à Jérusalem. Il s’agit du chemin de croix, une série de 14 images qui décrivent le voyage de Jésus-Christ jusqu’à sa mort, et qui sont généralement méditées pendant le Carême par les personnes qui font le tour de l’église, s’arrêtant pour prier devant chaque image. Il était si important de se rendre à Jérusalem et d’être un pèlerin marchant sur la Via Dolorosa – le chemin de la douleur – dans les pas de Jésus, que depuis l’époque médiévale, des milliers de stations du chemin de croix ont été créées dans différentes parties du monde pour permettre à quiconque de le faire, même si vous n’aviez pas les moyens de vous rendre réellement en Terre sainte.
Bethléem était le lieu de naissance de Jésus, Nazareth où il a grandi, mais Jérusalem est la ville qui compte vraiment pour les chrétiens. C’est ici que le Christ a prêché, qu’il a mangé la dernière Cène avec ses disciples avant sa mort, qu’il a été arrêté, jugé, condamné à mort, crucifié et qu’il est mort, un homme moqué et torturé par les Romains qui l’occupaient. C’est là que, selon les chrétiens, son tombeau a été trouvé vide et qu’il est ressuscité des morts. Jérusalem est donc un lieu de profonde tristesse, de désolation totale, mais aussi d’espoir et de rédemption. C’est le cœur sacré de l’histoire chrétienne.
Jérusalem est un haut lieu de pèlerinage depuis que l’empereur romain Constantin s’est converti à la nouvelle religion du christianisme. Mais le désir de pèlerinage s’accompagne de questions d’autorité, de pouvoir et de propriété. Les batailles autour de Jérusalem n’ont pas seulement opposé les chrétiens aux musulmans, mais la ville a également provoqué des divisions entre les différents courants du christianisme, le contrôle des Lieux saints oscillant entre les branches orientale et occidentale du christianisme. Les orthodoxes grecs, l’Église catholique romaine, les Arméniens et les orthodoxes orientaux, ainsi que les orthodoxes coptes, éthiopiens et syriaques ont traditionnellement des droits sur l’église du Saint-Sépulcre, où la Via Dolorosa se termine à l’endroit supposé être le site de la crucifixion de Jésus et sa tombe voisine. De temps en temps, des rixes éclatent pour des questions de territoire.
Jérusalem, cependant, est plus qu’un lieu historique pour les chrétiens : c’est aussi une métaphore de tout ce à quoi ils aspirent dans ce monde et dans le suivant. C’est un lieu parfait, une cité dorée, un paradis qu’ils atteindront un jour après la mort. Elle représente également la création d’une nouvelle terre. Si la vraie Jérusalem est le lieu où se joue le drame de la rédemption, une autre Jérusalem est peut-être aussi possible, quelque chose qui peut se construire, comme le dit William Blake, dans la terre verte et agréable de l’Angleterre, rachetée grâce aux efforts de changement de la société.
Catherine Pepinster est rédactrice en chef de l’hebdomadaire catholique The Tablet
Usama Hasan : la domination islamique sur Jérusalem a duré 12 siècles
Jérusalem (connue en arabe sous le nom de al-Bayt al-Maqdis – « la maison sanctifiée » – ou simplement Al-Quds, « la ville sainte »), est importante pour les musulmans pour de nombreuses raisons. Tout d’abord, Jérusalem a été la première direction de prière (qibla) de l’Islam, avant que celle-ci ne soit déplacée vers La Mecque. Lorsque le prophète Mahomet a commencé sa mission en 1960, il a suivi les juifs et les chrétiens en se tournant vers Jérusalem pendant la prière quotidienne, considérant l’islam comme une continuation et un renouveau de la famille des religions abrahamiques. Cependant, il souhaitait que Dieu change la qibla pour la Ka’ba à La Mecque, ce qui s’est produit plus tard. Ces sentiments et le changement de qibla pour les musulmans sont enregistrés dans le Coran 2:142-152, où la qibla pour les juifs et les chrétiens est affirmée comme étant Jérusalem.
Jérusalem a également été une étape clé du profond voyage spirituel nocturne du prophète Muhammad, connu sous le nom d’al-Isra’ wal-Mi’raj (« le voyage nocturne et l’ascension »), au cours duquel il a eu une vision de Dieu. Ce voyage nocturne est décrit dans le Coran 17:1 comme allant de « la mosquée sacrée » (al-masjid al-haram, c’est-à-dire le sanctuaire de La Mecque) à « la mosquée la plus éloignée » (al-masjid al-aqsa, c’est-à-dire le sanctuaire de Jérusalem, également connu sous le nom de Mont du Temple).
Selon la tradition islamique, le prophète a voyagé miraculeusement de la Mecque à Jérusalem, puis s’est élevé à travers les sept cieux, culminant dans une conversation directe avec, et/ou une vision de, Dieu. Avant son ascension, il a conduit tous les prophètes de Dieu précédents, y compris tous les prophètes bibliques et israélites, dans la prière. C’est dans ce sens de continuation de la foi abrahamique que les musulmans considèrent généralement al-masjid al-aqsa (également connu sous le nom de al-haram al-sharif, ou « le noble sanctuaire ») comme étant « le temple de Salomon ». Ce sanctuaire allait devenir le troisième lieu de pèlerinage le plus sacré de l’islam.
La domination islamique sur Jérusalem a duré 12 siècles, plus longtemps que toute autre domination, qu’elle soit israélite, romaine, perse ou chrétienne. Les temps forts politiques ont été la conquête du calife Omar, la reconquête de Saladin sur les croisés et la reconstruction des murs de la ville par Suleyman le Magnifique. En outre, Jérusalem a une forte histoire intellectuelle et spirituelle islamique – par exemple, le théologien Al-Ghazali aurait passé une année entière en retraite, en méditation et en prière dans l’un des minarets du « Noble Sanctuaire ».
Comme le judaïsme et le christianisme, l’islam a un ensemble de prophéties eschatologiques contestées relatives à la fin du monde : Jérusalem figure dans certaines de ces prophéties. Ces prophéties concernent notamment le retour de Jésus-Christ pour vaincre les forces de l’antéchrist (Al-Masih ad-Dajjal) à la fin du monde. Certains de ces événements concernent Jérusalem, Damas et d’autres régions voisines.
Depuis 1967, pour de nombreux musulmans, Jérusalem est devenue un symbole de résistance à l’occupation israélienne des territoires arabes et le statut de Jérusalem est l’une des questions clés qui doit être résolue dans le cadre de tout futur accord de paix entre Israéliens et Arabes. Parallèlement, les groupes extrémistes et terroristes, tels qu’Al-Qaïda, Isis et la force iranienne Al-Quds, invoquent régulièrement « la libération de Jérusalem » comme l’un de leurs principaux objectifs.
Le Dr Usama Hasan est astronome, imam et chercheur principal à la Fondation Quilliam
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