Le contexte de l’église du Moyen Âge tardif

La Réforme protestante s’est produite dans le contexte de la riche effervescence de l’église et de la société du Moyen Âge tardif. Il a été difficile, pour deux raisons, de bien comprendre la relation entre la fin du Moyen Âge et la Réforme. La première raison est la tradition de l’historiographie sectaire de la période. Les historiens catholiques avaient intérêt à montrer l’ampleur de la réforme avant et en dehors des activités des réformateurs protestants du XVIe siècle. Les historiens protestants, en revanche, ont dépeint l’église médiévale tardive dans les termes les plus négatifs pour montrer la nécessité de la Réforme, qui a été caractérisée comme un mouvement rompant complètement avec un passé corrompu.

La deuxième raison de la difficulté à comprendre la période est que les critiques de l’église du 15e siècle n’étaient pas des  » pré-réformateurs  » ; ils n’ont ni anticipé le protestantisme ni acquis leur importance à partir de la Réforme. Les événements de cette période n’étaient pas non plus des événements  » pré-réformateurs « , mais avaient une identité et une signification propres.

L’existence d’efforts de réforme dans l’église du 15e siècle, de l’Espagne et de l’Italie vers le nord en passant par l’Allemagne, la France et l’Angleterre, a été reconnue depuis longtemps. Certains d’entre eux étaient dirigés contre les abus de la papauté, du clergé, des moines et des moniales. Les pieux, par exemple, abhorraient le pape Innocent VIII (1484-92), qui célébrait les cérémonies de mariage de ses propres enfants illégitimes au Vatican, et le pape Alexandre VI (1492-1503), qui avait corrompu son chemin vers le trône de Saint-Pierre et avait engendré huit enfants de trois femmes avant de devenir pape. Le public était également de plus en plus conscient et irrité par les projets papaux extravagants – mécénat d’art et d’architecture, guerres de conquête – pour lesquels des fonds étaient extorqués aux fidèles.

Le dégoût pour la papauté s’est accru à une époque de montée de l’esprit nationaliste. Les papes, qui étaient depuis longtemps intervenus dans les affaires politiques européennes, ont connu des revers lorsque les monarques européens ont acquis un nouveau pouvoir et l’ont affirmé à la fois contre la papauté et le clergé local.

Pendant cette période de montée de la conscience nationale, une génération de théologiens est apparue qui est restée entièrement dans le contexte du catholicisme romain médiéval, mais qui s’est engagée dans des critiques fondamentales de celui-ci. Ainsi, Guillaume d’Ockham (mort en 1349 ?) s’est exprimé en tant que réformateur au sein de l’ordre franciscain, qu’il espérait ramener à sa stricte règle originelle de pauvreté apostolique. Ockham soutenait que le pape Jean XXII était un hérétique parce qu’il niait que Jésus et les Apôtres étaient sans possession. Ockham considérait la papauté et l’empire comme des domaines indépendants mais liés. Il croyait que lorsque l’église était en danger d’hérésie, les laïcs – princes et roturiers confondus – devaient venir à son secours. Cela signifiait une réforme.

Un autre théologien anglais, John Wycliffe, a également contesté les abus de pouvoir de l’église et remis en question ses doctrines. Wycliffe a encouragé la réforme de l’église et de ses enseignements et a accordé une autorité spirituelle peu commune au roi. Sa principale source d’inspiration pour la réforme était la Bible. Wycliffe a donné l’impulsion à sa traduction et, en 1380, il a contribué à la mettre à la disposition des dirigeants et des gouvernés.

En Bohême, Jan Hus, devenu recteur de l’université de Prague, utilise cette école comme base pour critiquer le laxisme du clergé et la récente interdiction d’offrir la coupe de vin aux communiants. Il exploite également les sentiments nationalistes et soutient que le pape n’a pas le droit d’utiliser l’épée temporelle. Les accusations audacieuses de Hus ont été jugées hérétiques et ont conduit à sa mort par le feu au Conseil de Constance en 1415.

A côté d’une piété qui combinait le dégoût moral et le nationalisme, l’humanisme chrétien était un autre signe de trouble dans l’église du Moyen Âge tardif. En Italie, Lorenzo Valla (1407-57) a utilisé la philologie et l’enquête historique pour dénoncer un certain nombre de faux, notamment la Donation de Constantin, qui aurait accordé au pape le contrôle de l’Empire romain d’Occident. En Allemagne, Johannes Reuchlin (1455-1522) a étudié le grec et l’hébreu, les langues bibliques, et a été impliqué dans une controverse internationale qui opposait la liberté intellectuelle à l’autorité ecclésiastique. Desiderius Erasmus (1466/69-1536), le plus célèbre et le plus important des humanistes nordiques ou chrétiens, a utilisé son vaste savoir et sa plume satirique pour remettre en question les pratiques de l’église. En raison de sa philosophie du Christ, qui mettait l’accent sur la Bible et rejetait une grande partie des superstitions médiévales, Érasme, catholique de toujours, a été accusé d’avoir pondu l’œuf qui a fait éclore Luther.

Si ces réformateurs s’attaquaient aux personnes haut placées, ils considéraient également que le catholicisme des gens ordinaires avait besoin d’être réformé. Des pratiques telles que les pèlerins visitant les sanctuaires ou les paroissiens considérant avec crainte les reliques des saints étaient susceptibles de donner lieu à des abus. Les pestes et les fléaux du XIVe siècle avaient engendré une peur démesurée de la mort, ce qui conduisait à l’exploitation des gens simples par une église qui offrait, en fait, le salut à vendre.

Malgré les cas d’anticléricalisme et les polémiques contre l’église, la plupart des fidèles restaient fidèles et trouvaient dans l’église le véhicule de leur salut éternel. Rien n’est plus erroné que l’idée selon laquelle, au début du 16e siècle, l’Europe était mûre pour une réforme de l’église.

Martin E. Marty