Il contesto della chiesa tardo-medievale

La Riforma protestante avvenne sullo sfondo del ricco fermento della chiesa e della società del tardo medioevo. È stato difficile per due ragioni ottenere una comprensione adeguata del rapporto tra il tardo Medioevo e la Riforma. Una ragione è la tradizione della storiografia settaria del periodo. Gli storici cattolici avevano interesse a mostrare quanta riforma fosse avvenuta prima e a parte le attività dei riformatori protestanti del XVI secolo. Gli storici protestanti, d’altra parte, ritraevano la chiesa tardo-medievale nei termini più negativi per mostrare la necessità della Riforma, che fu caratterizzata come un movimento che ruppe completamente con un passato corrotto.

La seconda ragione della difficoltà di comprensione del periodo è che i critici della chiesa del XV secolo non erano “pre-riformatori”; non hanno anticipato il protestantesimo né hanno acquisito la loro importanza dalla Riforma. Anche gli eventi di quel periodo non erano avvenimenti “pre-riforma”, ma avevano un’identità e un significato propri.

L’esistenza di sforzi di riforma nella Chiesa del XV secolo dalla Spagna e dall’Italia verso nord attraverso la Germania, la Francia e l’Inghilterra è stata riconosciuta da tempo. Alcuni di questi erano diretti contro gli abusi del papato, del clero, dei monaci e delle suore. I pii, per esempio, aborrivano Papa Innocenzo VIII (1484-92), che celebrava in Vaticano le cerimonie di matrimonio per i propri figli illegittimi, e Papa Alessandro VI (1492-1503), che si era fatto corrompere per salire al trono di San Pietro e aveva avuto otto figli da tre donne quando era diventato papa. Il pubblico era anche sempre più consapevole e irritato dagli stravaganti progetti papali – mecenatismo artistico e architettonico, guerre di conquista – per i quali i fondi venivano prelevati dai fedeli.

Il disgusto per il papato aumentò in un momento di crescente spirito nazionalista. I papi, che erano intervenuti a lungo negli affari politici europei, affrontarono delle battute d’arresto quando i monarchi europei acquisirono un nuovo potere e lo affermarono sia contro il papato che contro il clero locale.

In questo periodo di crescente coscienza nazionale, apparve una generazione di teologi che rimase interamente nel contesto del cattolicesimo romano medievale, ma che si impegnò in critiche fondamentali su di esso. Così Guglielmo di Ockham (morto nel 1349?) parlò come un riformatore all’interno dell’ordine francescano, che sperava di tornare alla sua originaria regola rigorosa della povertà apostolica. Ockham sostenne che Papa Giovanni XXII era un eretico perché negava che Gesù e gli Apostoli fossero senza possesso. Ockham vedeva il papato e l’impero come regni indipendenti ma collegati. Credeva che quando la Chiesa era in pericolo di eresia, i laici – principi e popolani – dovevano venire in suo soccorso. Questo significava una riforma.

Anche un altro teologo inglese, John Wycliffe, sfidò l’abuso di potere della chiesa e mise in discussione le sue dottrine. Wycliffe incoraggiò la riforma della chiesa e dei suoi insegnamenti e concesse al re un’autorità spirituale non comune. La sua principale fonte di ispirazione per la riforma era la Bibbia. Wycliffe diede impulso alla sua traduzione e nel 1380 contribuì a renderla disponibile sia ai governanti che ai governati.

In Boemia, Jan Hus, che divenne rettore dell’Università di Praga, usò quella scuola come base per criticare il clero lassista e il recente divieto di offrire la coppa di vino ai comunicanti. Egli sfruttò anche i sentimenti nazionalisti e sostenne che il papa non aveva il diritto di usare la spada temporale. Le audaci accuse di Hus furono giudicate eretiche e portarono alla sua morte per rogo al Concilio di Costanza nel 1415.

Accanto a una pietà che combinava la repulsione morale con il nazionalismo, l’umanesimo cristiano fu un ulteriore segno di disordine nella chiesa tardo medievale. In Italia Lorenzo Valla (1407-57) usò la filologia e l’indagine storica per smascherare una serie di falsificazioni, tra cui la Donazione di Costantino, che avrebbe concesso al papa il controllo dell’Impero Romano d’Occidente. In Germania Johannes Reuchlin (1455-1522) studiò il greco e l’ebraico, le lingue bibliche, e fu coinvolto in una controversia internazionale che contrapponeva la libertà intellettuale all’autorità ecclesiastica. Erasmo (1466/69-1536), il più famoso e importante degli umanisti nordici o cristiani, usò il suo vasto sapere e la sua penna satirica per mettere in discussione le pratiche della chiesa. A causa della sua filosofia di Cristo, che poneva l’accento sulla Bibbia e rifiutava molte superstizioni medievali, Erasmo, cattolico da sempre, fu accusato di aver deposto l’uovo che ha fatto nascere Lutero.

Mentre questi riformatori attaccavano le persone in alto loco, essi consideravano anche il cattolicesimo della gente comune come bisognoso di riforma. Pratiche come i pellegrini che visitano i santuari o i parrocchiani che guardano con soggezione le reliquie dei santi erano aperte agli abusi. Le pestilenze e le piaghe del XIV secolo avevano generato una paura smodata della morte, che portò allo sfruttamento della gente semplice da parte di una chiesa che stava, in effetti, offrendo la salvezza in vendita.

Nonostante i casi di anticlericalismo e le polemiche contro la chiesa, la maggior parte dei fedeli rimase fedele e trovò la chiesa come il veicolo della loro salvezza eterna. Niente è più errato dell’idea che, all’inizio del XVI secolo, l’Europa fosse matura per una riforma della chiesa.

Martin E. Marty