中世末期の教会の文脈

プロテスタントの宗教改革は、中世末期の教会と社会の豊かな発酵を背景に起こりました。 中世末期と宗教改革の関係を正しく理解することは、2つの理由から困難でした。 一つ目の理由は、この時代の宗派別歴史学の伝統です。 カトリックの歴史家は、16世紀のプロテスタントの改革者の活動とは別に、それ以前にどれだけの改革が行われたかを示すことに関心を持っていました。

この時代を理解するのが難しい2つ目の理由は、15世紀の教会批判者たちが「プレ・フォルマー」ではなく、プロテスタントを先取りしていたわけでも、宗教改革から重要性を獲得したわけでもないということです。

15世紀の教会では、スペインやイタリアからドイツ、フランス、イギリスを経て北上する改革活動があったことは古くから知られています。

15世紀の教会では、スペイン、イタリアからドイツ、フランス、イギリスに至るまで、改革の動きがあったことは古くから知られています。 例えば、敬虔な人々は、自分の隠し子の結婚式をバチカンで行った教皇インノセント8世（1484〜92年）や、賄賂を使ってサンピエトロの王位に就き、教皇になるまでに3人の女性との間に8人の子供をもうけた教皇アレクサンデル6世（1492〜1503年）を忌み嫌った。 また、芸術や建築物の保護、征服戦争など、信者から資金を徴収して行う法王の贅沢なプロジェクトに対する世間の認識と怒りも高まっていました。

民族主義的な気運が高まっていた時期に、ローマ教皇庁に対する嫌悪感が高まりました。

民族意識が高まる中、中世ローマ・カトリックの文脈に完全に従いながらも、それを根本的に批判する世代の神学者が登場しました。 オッカム（William of Ockham、1349年没）は、フランシスコ会の改革者として、フランシスコ会が本来の厳格な使徒的清貧の規則に戻ることを願って発言したのである。 オッカムは、イエスや使徒の無所有を否定した教皇ヨハネ22世を異端者と主張した。 オッカムは、教皇庁と帝国は独立しているが、関連した領域であると考えていた。 彼は、教会が異端の危機に瀕したとき、王侯貴族や平民などの一般人が教会を救済する必要があると考えていました。

もう一人のイギリスの神学者、ジョン・ウィクリフも、教会の権力乱用に異議を唱え、その教義に疑問を呈しました。 ウィクリフは、教会とその教えの改革を促し、国王に並外れた精神的権限を与えました。 改革のための彼の第一の源泉は聖書であった。

ボヘミアでは、プラハ大学の学長となったヤン・フスが、同校を拠点に、緩慢な聖職者や、近年の聖体拝領者への盃の提供の禁止などを批判しました。 また、民族主義的な感情を利用して、教皇には時の権力を行使する権利がないと主張したのである。

道徳的な反発とナショナリズムを組み合わせた信心深さと並んで、キリスト教のヒューマニズムは、中世末期の教会の不安のさらなる兆候でした。 イタリアでは、ロレンツォ・ヴァッラ（1407-57）が文献学や歴史学を駆使して、西ローマ帝国の支配権をローマ教皇に与えたとされる「コンスタンティヌスの献金」をはじめとする数々の偽書を暴きました。 ドイツのヨハネス・ロイヒリン（1455-1522）は、聖書の言語であるギリシャ語とヘブライ語を研究し、知的自由と教会の権威をかけた国際的な論争に参加しました。 デシデリウス・エラスムス（1466/69-1536）は、北方人文主義者の中でも最も有名で重要な人物であり、その膨大な学識と風刺的なペンを用いて教会の慣習に疑問を投げかけました。

これらの改革派は、上層部の人々を攻撃する一方で、一般の人々のカトリック信仰にも改革の必要性を感じていました。 巡礼者が神社を訪れたり、教区民が聖人の遺物に畏敬の念を抱いたりするような慣習は、悪用される可能性があったのです。

14世紀のペストや疫病の影響で、死に対する過度の恐怖心が生まれ、事実上、救いを売り物にしていた教会によって、素朴な人々が搾取されることになった。

16世紀初頭のヨーロッパでは、教会改革の機運が高まっていたという考えほど誤ったものはありません。

マーティン・E・マーティ