O contexto da igreja medieval tardia

A Reforma Protestante ocorreu no contexto da rica fermentação da igreja e sociedade medieval tardia. Tem sido difícil, por duas razões, obter uma compreensão adequada da relação entre o final da Idade Média e a Reforma. Uma razão é a tradição da historiografia sectária da época. Os historiadores católicos tinham interesse em mostrar quanta reforma ocorreu antes e para além das actividades dos reformadores protestantes do século XVI. Os historiadores protestantes, por outro lado, retrataram a igreja medieval tardia nos termos mais negativos para mostrar a necessidade da Reforma, que foi caracterizada como um movimento que quebrou completamente com um passado corrupto.

A segunda razão para a dificuldade em compreender o período é que os críticos da Igreja do século XV não eram “Pré-Reformadores”; não anteciparam o Protestantismo nem adquiriram a sua importância a partir da Reforma. Os acontecimentos desse período também não foram acontecimentos de “Pré-Reforma” mas tiveram uma identidade e significado próprios.

A existência de esforços de reforma na igreja do século XV a partir de Espanha e Itália para norte através da Alemanha, França, e Inglaterra foi há muito reconhecida. Alguns destes foram dirigidos contra os abusos do papado, do clero, dos monges e das freiras. O piedoso, por exemplo, abominou o Papa Inocêncio VIII (1484-92), que realizou cerimónias de casamento para os seus próprios filhos ilegítimos no Vaticano, e o Papa Alexandre VI (1492-1503), que subornou o seu caminho para o trono de São Pedro e tinha sido pai de oito filhos por três mulheres quando se tornou papa. O público estava também cada vez mais consciente e indignado com os extravagantes projectos papais – o paternalismo da arte e da arquitectura, as guerras de conquista – pelos quais os fundos eram exigidos aos fiéis.

Alexandre VI

O desgosto pelo papado aumentou numa altura de espírito nacionalista crescente. Os papas, que há muito intervieram nos assuntos políticos europeus, enfrentaram retrocessos quando os monarcas europeus adquiriram novo poder e o afirmaram tanto contra o papado como contra o clero local.

Durante este tempo de crescente consciência nacional, apareceu uma geração de teólogos que se manteve inteiramente dentro do contexto do catolicismo romano medieval, mas que se empenhou em críticas fundamentais ao mesmo. Assim, Guilherme de Ockham (falecido em 1349?) falou como um reformador dentro da ordem franciscana, que esperava regressar à sua regra original estrita de pobreza apostólica. Ockham argumentou que o Papa João XXII era um herege porque negava que Jesus e os Apóstolos não tinham posse. Ockham via o papado e o império como reinos independentes mas relacionados. Ele acreditava que quando a igreja estava em perigo de heresia, os leigos – tanto os príncipes como os plebeus – deviam vir em seu socorro. Isto significava reforma.

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Outro teólogo inglês, John Wycliffe, também desafiou o abuso de poder da igreja e questionou as suas doutrinas. Wycliffe encorajou a reforma da igreja e dos seus ensinamentos e concedeu uma autoridade espiritual incomum ao rei. A sua principal fonte de inspiração para a reforma foi a Bíblia. Wycliffe deu ímpeto à sua tradução, e em 1380 ajudou a torná-la disponível aos governantes e governou de igual modo.

John Wycliffe

Na Boémia, Jan Hus, que se tornou reitor da Universidade de Praga, usou essa escola como base para criticar o clero laxista e a recente proibição de oferecer a taça de vinho aos comunicantes. Também explorou os sentimentos nacionalistas e argumentou que o papa não tinha o direito de usar a espada temporal. As ousadas acusações de Hus foram julgadas heréticas e levaram à sua morte por queimadura no Concílio de Constança em 1415.

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Paralelamente a uma piedade que combinava repulsa moral com nacionalismo, o humanismo cristão foi mais um sinal de agitação na igreja medieval tardia. Em Itália, Lorenzo Valla (1407-57) usou a filologia e a investigação histórica para expor uma série de falsificações, incluindo a Doação de Constantino, que supostamente concedeu ao papa o controlo sobre o Império Romano Ocidental. Na Alemanha, Johannes Reuchlin (1455-1522) estudou grego e hebraico, as línguas bíblicas, e esteve envolvido numa controvérsia internacional que pôs a liberdade intelectual contra a autoridade eclesiástica. Desiderius Erasmus (1466/69-1536), o mais famoso e importante dos humanistas do Norte ou cristãos, usou a sua vasta aprendizagem e a sua caneta satírica para questionar as práticas da igreja. Devido à sua filosofia de Cristo, que enfatizava um enfoque na Bíblia e rejeitava muita superstição medieval, Erasmo, um católico vitalício, foi acusado de pôr o ovo que chocou Lutero.

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Enquanto estes reformadores atacavam pessoas em lugares altos, eles também consideravam o catolicismo das pessoas comuns como necessitando de reforma. Práticas como a visita de peregrinos a santuários ou paroquianos a respeito das relíquias de santos com temor estavam abertas ao abuso. As pestes e pragas do século XIV tinham criado um medo desmesurado da morte, o que levou à exploração de pessoas simples por uma igreja que, de facto, estava a oferecer salvação para venda.

Embora houvesse casos de anticlericalismo e polémicas contra a igreja, a maioria dos fiéis permaneceu leal e considerou a igreja como o veículo da sua salvação eterna. Nada é mais errado do que a noção de que, no início do século XVI, a Europa estava madura para uma reforma da igreja.

Martin E. Marty