Contexto de la iglesia bajomedieval
La Reforma Protestante se produjo con el trasfondo del rico fermento de la iglesia y la sociedad bajomedievales. Ha sido difícil, por dos razones, comprender adecuadamente la relación entre la Baja Edad Media y la Reforma. Una de las razones es la tradición de la historiografía sectaria de la época. A los historiadores católicos les interesaba mostrar que la reforma se produjo antes y al margen de las actividades de los reformadores protestantes del siglo XVI. Los historiadores protestantes, por su parte, retrataron a la iglesia bajomedieval en los términos más negativos para mostrar la necesidad de la Reforma, que fue caracterizada como un movimiento que rompió completamente con un pasado corrupto.
La segunda razón de la dificultad para entender el período es que los críticos de la iglesia del siglo XV no eran «prerreformistas»; ni se anticiparon al protestantismo ni adquirieron su importancia a partir de la Reforma. Los acontecimientos de ese periodo tampoco fueron sucesos «prerreformistas», sino que tuvieron una identidad y un significado propios.
Desde hace tiempo se reconoce la existencia de esfuerzos reformistas en la iglesia del siglo XV desde España e Italia hacia el norte, pasando por Alemania, Francia e Inglaterra. Algunos de ellos estaban dirigidos contra los abusos del papado, el clero y los monjes y monjas. Los piadosos, por ejemplo, aborrecían al papa Inocencio VIII (1484-92), que celebraba ceremonias matrimoniales para sus propios hijos ilegítimos en el Vaticano, y al papa Alejandro VI (1492-1503), que sobornó para llegar al trono de San Pedro y había tenido ocho hijos de tres mujeres cuando se convirtió en papa. El público también era cada vez más consciente y se enfadaba por los extravagantes proyectos papales -patronazgo del arte y la arquitectura, guerras de conquista- para los que se exigían fondos a los fieles.
El disgusto por el papado aumentó en una época de creciente espíritu nacionalista. Los papas, que habían intervenido durante mucho tiempo en los asuntos políticos europeos, se enfrentaron a reveses cuando los monarcas europeos adquirieron un nuevo poder y lo hicieron valer tanto contra el papado como contra el clero local.
Durante esta época de creciente conciencia nacional, apareció una generación de teólogos que se mantuvieron totalmente dentro del contexto del catolicismo romano medieval, pero que se dedicaron a realizar críticas fundamentales al mismo. Así, Guillermo de Ockham (¿muerto en 1349?) se pronunció como reformador dentro de la orden franciscana, a la que pretendía devolver su estricta regla original de pobreza apostólica. Ockham argumentó que el Papa Juan XXII era un hereje porque negaba que Jesús y los Apóstoles no tuvieran posesión. Ockham veía el papado y el imperio como reinos independientes pero relacionados. Creía que cuando la iglesia estaba en peligro de herejía, los laicos -principes y plebeyos por igual- debían acudir a su rescate. Esto significaba una reforma.
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Otro teólogo inglés, John Wycliffe, también desafió el abuso de poder de la iglesia y cuestionó sus doctrinas. Wycliffe fomentó la reforma de la iglesia y sus enseñanzas y concedió una autoridad espiritual poco común al rey. Su principal fuente de inspiración para la reforma fue la Biblia. Wycliffe impulsó su traducción, y en 1380 ayudó a ponerla a disposición de gobernantes y gobernados por igual.
En Bohemia, Jan Hus, que llegó a ser rector de la Universidad de Praga, utilizó esa escuela como base para criticar al clero laxo y la reciente prohibición de ofrecer la copa de vino a los comulgantes. También explotó los sentimientos nacionalistas y argumentó que el Papa no tenía derecho a usar la espada temporal. Las audaces acusaciones de Hus fueron juzgadas heréticas y le llevaron a la muerte en la hoguera en el Concilio de Constanza en 1415.
Jan Hus en la hoguera, xilografía coloreada de un libro de oraciones husita, 1563.
The Granger Collection, New York
Además de una piedad que combinaba la repugnancia moral con el nacionalismo, el humanismo cristiano fue un signo más de malestar en la iglesia bajomedieval. En Italia, Lorenzo Valla (1407-57) utilizó la filología y la investigación histórica para sacar a la luz una serie de falsificaciones, entre ellas la Donación de Constantino, que supuestamente concedía el control del Imperio Romano de Occidente al Papa. En Alemania, Johannes Reuchlin (1455-1522) estudió el griego y el hebreo, las lenguas bíblicas, y se vio envuelto en una polémica internacional que enfrentó la libertad intelectual con la autoridad eclesiástica. Desiderio Erasmo (1466/69-1536), el más famoso e importante de los humanistas norteños o cristianos, utilizó su vasta erudición y su pluma satírica para cuestionar las prácticas de la Iglesia. Debido a su filosofía de Cristo, que hacía hincapié en la Biblia y rechazaba gran parte de las supersticiones medievales, Erasmo, católico de toda la vida, fue acusado de poner el huevo que hizo nacer a Lutero.
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Aunque estos reformadores atacaban a las personas de las altas esferas, también consideraban que el catolicismo de la gente corriente necesitaba una reforma. Prácticas como la visita de los peregrinos a los santuarios o el respeto de los feligreses a las reliquias de los santos eran susceptibles de abuso. Las pestes y plagas del siglo XIV habían generado un miedo desmedido a la muerte, lo que llevó a la explotación de la gente sencilla por parte de una iglesia que, en efecto, ofrecía la salvación en venta.
A pesar de los casos de anticlericalismo y de las polémicas contra la iglesia, la mayoría de los fieles se mantuvieron fieles y encontraron en la iglesia el vehículo de su salvación eterna. Nada es más erróneo que la idea de que, a principios del siglo XVI, Europa estaba madura para una reforma de la iglesia.
Martin E. Marty