Igreja Católica RomanaEditar
No ensino da Igreja Católica Romana, confirmação, conhecida também como crisma, é um dos sete sacramentos instituídos por Cristo para a atribuição da graça santificadora e o fortalecimento da união entre o indivíduo e Deus.
O Catecismo da Igreja Católica nos seus parágrafos 1302-1303 afirma:
É evidente da sua celebração que o efeito do sacramento da Confirmação é a efusão especial do Espírito Santo como outrora concedida aos apóstolos no dia de Pentecostes.
Deste facto, a Confirmação traz um aumento e aprofundamento da graça baptismal:
- enraiza-nos mais profundamente na filiação divina que nos faz chorar: “Abba! Pai!” (Romanos 8:15);
li> une-nos mais firmemente a Cristo;li> aumenta os dons do Espírito Santo em nós;li> torna mais perfeita a nossa ligação com a Igreja;li>li> dá-nos uma força especial do Espírito Santo para difundir e defender a fé pela palavra e pela acção como verdadeiras testemunhas de Cristo, para confessar o nome de Cristo corajosamente, e para nunca nos envergonharmos da Cruz:
Recorram então que receberam o selo espiritual, o espírito de sabedoria e compreensão, o espírito de julgamento e coragem, o espírito de conhecimento e reverência, o espírito de santo temor na presença de Deus. Guardai o que recebestes. Deus Pai marcou-vos com o seu sinal; Cristo Senhor confirmou-vos e colocou o seu penhor, o Espírito, nos vossos corações.
Na Igreja Católica Latina (isto é, Ocidental), o sacramento é habitualmente conferido apenas a pessoas com idade suficiente para o compreenderem, e o ministro ordinário da confirmação é um bispo. “Se a necessidade o exigir”, o bispo diocesano pode conceder a sacerdotes especificados a faculdade de administrar o sacramento, embora normalmente deva administrá-lo ele próprio ou assegurar que seja conferido por outro bispo. Além disso, a própria lei confere a mesma faculdade ao seguinte:
no âmbito da sua jurisdição, aqueles que na lei são equivalentes a um Bispo diocesano (por exemplo, um vigário apostólico);
no respeito da pessoa a confirmar, o sacerdote que, em virtude do seu cargo ou por mandato do Bispo diocesano, baptiza um adulto ou admite um adulto baptizado em plena comunhão com a Igreja Católica;
no respeito das pessoas em perigo de morte, do pároco ou mesmo de qualquer sacerdote.
“De acordo com a antiga prática mantida na liturgia romana, um adulto não deve ser baptizado a menos que receba a Confirmação imediatamente a seguir, desde que não existam obstáculos sérios”. A administração dos dois sacramentos, um imediatamente a seguir ao outro, aos adultos é normalmente feita pelo bispo da diocese (geralmente na Vigília Pascal) uma vez que “o baptismo dos adultos, pelo menos daqueles que completaram o seu décimo quarto ano, deve ser remetido ao bispo, para que ele próprio o possa conferir se o julgar apropriado” Mas se o bispo não conferir o baptismo, então ele confere ao padre cujo ofício é então conferir ambos os sacramentos, uma vez que, “para além do bispo, a lei dá a faculdade de confirmar ao seguinte, …. sacerdotes que, em virtude de um ofício que legitimamente exercem, baptizam um adulto ou uma criança com idade suficiente para a catequese ou recebem um adulto validamente baptizado em plena comunhão com a Igreja”
Nas Igrejas Católicas Orientais, o ministro habitual deste sacramento é o pároco, utilizando azeite consagrado por um bispo (ou seja crisma) e administrando o sacramento imediatamente após o baptismo. Isto corresponde exactamente à prática da Igreja primitiva, quando no início os que recebiam o baptismo eram principalmente adultos, e das Igrejas Orientais Católicas não-romanas.
A prática das Igrejas Orientais dá maior ênfase à unidade da iniciação cristã. A da Igreja Latina expressa mais claramente a comunhão do novo cristão com o bispo como garante e servo da unidade, catolicidade e apostolicidade da sua Igreja, e por conseguinte a ligação com as origens apostólicas da Igreja de Cristo.
Rito da Confirmação no WestEdit
A principal razão pela qual o Ocidente separou o sacramento da confirmação do sacramento do baptismo foi restabelecer o contacto directo entre a pessoa a ser iniciada com os bispos. Na Igreja Primitiva, o bispo administrou os três sacramentos de iniciação (baptismo, confirmação e Eucaristia), assistido pelos sacerdotes e diáconos e, onde eles existiam, pelas diaconisas para o baptismo de mulheres. A Cristificação pós-baptismal, em particular, foi reservada ao bispo. Quando os adultos já não formavam a maioria dos baptizados, esta Crisma foi adiada até que o bispo a pudesse conferir. Até ao século XII, os padres continuaram muitas vezes a conferir a confirmação antes de dar a Comunhão a crianças muito pequenas.
Após o Quarto Conselho Lateranense, a Comunhão, que continuou a ser dada apenas após a confirmação, deveria ser administrada apenas quando se atingisse a idade da razão. Algum tempo depois do século XIII, a idade da Confirmação e da Comunhão começou a ser adiada ainda mais, de sete, para doze e para quinze. No século XVIII, em França, a sequência dos sacramentos de iniciação foi alterada. Os Bispos começaram a dar a confirmação apenas após a primeira comunhão eucarística. A razão já não era o calendário ocupado do bispo, mas a vontade do bispo de dar instrução adequada aos jovens. A prática durou até que o Papa Leão XIII, em 1897, pediu para restaurar a ordem primária e para celebrar a confirmação na idade da razão. Isso não durou muito tempo. Em 1910, o seu sucessor, o Papa Pio X, mostrando preocupação pelo fácil acesso das crianças à Eucaristia, na sua Carta Quam Singulari baixou a idade da primeira comunhão para sete anos. Esta foi a origem do costume generalizado nas paróquias de organizar a Primeira Comunhão para crianças na 2ª classe e a confirmação na escola média ou secundária.
O Código de Direito Canónico de 1917, embora recomendando que a confirmação fosse adiada até cerca dos sete anos de idade, permitiu que fosse dada numa idade mais precoce. Apenas a 30 de Junho de 1932 foi dada autorização oficial para alterar a ordem tradicional dos três sacramentos de iniciação cristã: a Sagrada Congregação para os Sacramentos permitiu então, quando necessário, que a confirmação fosse administrada após a primeira Sagrada Comunhão. Esta novidade, originalmente vista como excepcional, tornou-se cada vez mais a prática aceite. Assim, em meados do século XX, a confirmação começou a ser vista como uma ocasião para professar o compromisso pessoal com a fé por parte de alguém que se aproximava da idade adulta.
No entanto, o Catecismo da Igreja Católica (1308) adverte: “Embora a Confirmação seja por vezes chamada o ‘sacramento da maturidade cristã’, não devemos confundir a fé adulta com a idade adulta de crescimento natural, nem esquecer que a graça baptismal é uma graça de eleição livre e não merecida e não precisa de ‘ratificação’ para se tornar efectiva.”
Na idade canónica de confirmação na Igreja Católica Latina ou Ocidental, o actual (1983) Código de Direito Canónico, que mantém inalterada a regra do Código de 1917, estabelece que o sacramento deve ser conferido aos fiéis por volta da idade da discrição (geralmente considerada como sendo cerca de 7 anos), a menos que a Conferência Episcopal tenha decidido uma idade diferente, ou que haja perigo de morte ou, no julgamento do ministro, uma razão grave sugira o contrário (cânon 891 do Código de Direito Canónico). O Código prescreve a idade de discrição também para os sacramentos da Reconciliação e da Primeira Comunhão.
Em alguns lugares a fixação de uma idade posterior, por exemplo meados da adolescência nos Estados Unidos, no início da adolescência na Irlanda e Grã-Bretanha, foi abandonada nas últimas décadas a favor da restauração da ordem tradicional dos três sacramentos de iniciação cristã, Mesmo nos casos em que foi fixada uma idade posterior, um bispo não pode recusar-se a conferir o sacramento a crianças mais novas que o solicitem, desde que sejam baptizados, tenham o uso da razão, sejam devidamente instruídos e estejam devidamente dispostos e capazes de renovar as promessas baptismais (carta da Congregação para o Culto Divino e a Disciplina dos Sacramentos publicada no seu boletim de 1999, páginas 537-540).
Efeitos da confirmaçãoEditar
A Igreja Católica Romana e alguns Anglo-Católicos ensinam que, tal como o baptismo, a confirmação marca o destinatário permanentemente, tornando impossível receber o sacramento duas vezes. Aceita como válida uma confirmação conferida dentro das igrejas, como a Igreja Ortodoxa Oriental, cujas Ordens Sagradas considera válidas através da sucessão apostólica dos seus bispos. Mas considera necessário administrar o sacramento da confirmação, na sua opinião pela única vez, aos protestantes que são admitidos à plena comunhão com a Igreja Católica.
Um dos efeitos do sacramento é que “dá-nos uma força especial do Espírito Santo para difundir e defender a fé pela palavra e pela acção como verdadeiras testemunhas de Cristo, para confessar o nome de Cristo corajosamente, e para nunca nos envergonharmos da Cruz” (Catecismo da Igreja Católica, 1303). Este efeito foi descrito pelo Concílio de Trento como tornando a pessoa confirmada “um soldado de Cristo”.
p>A mesma passagem do Catecismo da Igreja Católica menciona também, como efeito de confirmação, que “torna mais perfeita a nossa ligação com a Igreja”. Esta menção sublinha a importância da participação na comunidade cristã.
A imagem do “soldado de Cristo” foi utilizada, já em 350, por São Cirilo de Jerusalém. Neste contexto, o toque na face que o bispo deu ao dizer “Pax tecum” (A paz esteja convosco) à pessoa que acabara de confirmar foi interpretado no Pontifical Romano como uma bofetada, um lembrete para ser corajoso na divulgação e defesa da fé: “Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens”: Pax tecum” (depois ele bate-lhe levemente na bochecha, dizendo: “A paz esteja convosco”). Quando, em aplicação da Constituição do Concílio Vaticano II sobre a Sagrada Liturgia, o rito de confirmação foi revisto em 1971, a menção a este gesto foi omitida. Contudo, as traduções francesa e italiana, indicando que o bispo deveria acompanhar as palavras “A paz esteja convosco” com “um gesto de amizade” (texto francês) ou “o sinal de paz” (texto italiano), permitem explicitamente um gesto como o toque na bochecha, ao qual restituem o seu significado original. Isto está de acordo com a Introdução ao rito de confirmação, 17, que indica que a conferência episcopal pode decidir “introduzir uma forma diferente para o ministro dar o sinal de paz após a unção, quer a cada indivíduo, quer a todos os recém-confirmados em conjunto”
Igrejas OrientaisEditar
The Eastern Orthodox, As igrejas ortodoxas orientais e católicas orientais referem-se a este sacramento (ou, mais propriamente, Mistério Sagrado) como Crismation, um termo que os católicos romanos também usam; por exemplo, em italiano, o termo é cresima. Os cristãos orientais associam a Cristificação estreitamente com o Mistério Sagrado do baptismo, conferindo-o imediatamente após o baptismo, que é normalmente para crianças.
A Tradição Sagrada da Igreja Ortodoxa ensina que os próprios Apóstolos estabeleceram a prática da unção com o crisma em vez da imposição de mãos quando conferem o sacramento. À medida que o número de convertidos crescia, tornou-se fisicamente impossível para os Apóstolos imporem as mãos a cada um dos recém baptizados. Assim, os Apóstolos impuseram as mãos sobre um vaso de óleo, conferindo-lhe o Espírito Santo, que foi depois distribuído a todos os presbíteros (sacerdotes) para o seu uso quando baptizavam. Este mesmo crisma está em uso até hoje, nunca se esgotando completamente, mas o crisma recém-consagrado só lhe sendo acrescentado quando necessário (esta consagração é tradicionalmente realizada apenas pelos primatas de certas igrejas autocéfalas na Grande Quinta-feira) e acredita-se que o crisma em uso hoje contém alguma pequena quantidade do crisma original feito pelos apóstolos.
Quando católicos romanos e protestantes tradicionais, tais como luteranos, anglicanos e metodistas, se convertem à Ortodoxia, são muitas vezes admitidos por Cristãos, sem baptismo; mas, uma vez que se trata de uma questão de discrição episcopal local, um bispo pode exigir que todos os convertidos sejam admitidos pelo baptismo, se o considerar necessário. Dependendo da forma do baptismo original, alguns protestantes devem ser baptizados aquando da conversão à Ortodoxia. Uma prática comum é que as pessoas que foram previamente baptizadas por tripla imersão em nome da Trindade não precisam de ser baptizadas. Contudo, os requisitos serão diferentes de jurisdição para jurisdição e algumas jurisdições Ortodoxas tradicionais preferem baptizar todos os convertidos. Quando uma pessoa é recebida na igreja, seja por baptismo ou por crisma, muitas vezes leva o nome de um santo, que se tornará o seu santo padroeiro. Daí em diante, o dia da festa desse santo será celebrado como o dia do nome do convertido, que nas culturas ortodoxas tradicionais é celebrado em vez do seu aniversário.
O rito ortodoxo da Cristificação tem lugar imediatamente após o baptismo e veste o “recém-iluminado” (ou seja, recém baptizado) no seu manto baptismal. O sacerdote faz o sinal da cruz com o crisma (também referido como Mirra) na testa, olhos, narinas, lábios, ambas as orelhas, peito, mãos e pés do recém-iluminado, dizendo com cada unção: “O selo do dom do Espírito Santo”. Ámen”. Então o padre colocará o seu epitrachelion (estola) sobre os recém-iluminados e os conduzirá, a eles e aos seus patrocinadores, numa procissão, circulando três vezes à volta do Livro do Evangelho, enquanto o coro canta cada vez: “Tantos quantos foram baptizados em Cristo se revestiram de Cristo”. Aleluia” (Gálatas 3:27).
A razão pela qual as Igrejas Orientais realizam a Cristificação imediatamente após o baptismo é para que os recém baptizados possam receber a Sagrada Comunhão, que é normalmente dada tanto a crianças como a adultos.
Um indivíduo pode ser baptizado in extremis (numa emergência com risco de vida) por qualquer membro baptizado da igreja; contudo, apenas um padre ou bispo pode realizar o Mistério da Cristificação. Se alguém que tenha sido baptizado in extremis sobreviver, o padre então realiza a Crismação.
A Igreja Católica Romana não confirma convertidos ao catolicismo que tenham sido baptizados numa igreja oriental não católica, considerando que o sacramento foi validamente conferido e não pode ser repetido.
Na Igreja Ortodoxa Oriental, o sacramento pode ser conferido mais de uma vez e é costume receber apóstatas que regressam ou que se arrependem repetindo a Crismação.
A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos DiasEditar
Ao discutir a confirmação, a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias usa o termo “ordenança” devido às suas origens num ambiente protestante, mas a doutrina actual que descreve as suas ordenanças e os seus efeitos é sacramental. As ordenanças da Igreja são entendidas como administração da Graça e devem ser conduzidas por membros do clero que são devidamente ordenados através da Sucessão Apostólica, voltando através de Pedro a Cristo, embora a linha de autoridade difira dos Católicos & Ortodoxos Orientais. O baptismo pela água é entendido como representando a morte do velho e a sua ressurreição dessa morte para uma nova vida em Cristo. Através do baptismo por água, o pecado e a culpa são lavados à medida que o velho pecador morre e o novo filho de Cristo emerge. A confirmação é entendida como sendo o baptismo por fogo em que o Espírito Santo entra no confirmante, purga-os dos efeitos do pecado da sua vida anterior (cuja culpa e culpabilidade já foram lavadas), e introduz-os na Igreja como uma nova pessoa em Cristo. Através da confirmação, o confirmante recebe o Dom do Espírito Santo, concedendo ao indivíduo a companhia permanente do Espírito Santo desde que a pessoa não o afaste voluntariamente através do pecado.
p> A cerimónia é significativamente mais simples do que nas Igrejas Católicas ou Ortodoxas Orientais e é como se segue: O clérigo coloca as suas mãos sobre a cabeça do confirmante & declara o nome completo da pessoa. O clérigo declara que a ordenança é executada pela autoridade do Sacerdócio de Melquisedeque. O clérigo confirma a pessoa como membro de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. O clérigo concede o dom do Espírito Santo, dizendo: “Recebe o Espírito Santo”. O clérigo dá uma bênção do sacerdócio, como o Espírito Santo manda. O clérigo fecha em nome de Jesus Cristo.
Outras acções tipicamente associadas à confirmação no catolicismo ou ortodoxia oriental, tais como a recepção de um nome cristão, a unção de partes do corpo com Crisma, e a roupa do confirmante com uma veste branca ou chiton são conduzidas separadamente como parte de uma cerimónia chamada o Iniciático.
Igrejas LuteranasEdit
Confirmação Luterana é uma profissão de fé pública preparada por uma longa e cuidadosa instrução. Em inglês, é chamada “affirmation of baptism”, e é uma profissão de fé madura e pública que “marca a conclusão do programa do ministério de confirmação da congregação”. A língua alemã também usa para a confirmação luterana uma palavra diferente (Konfirmation) da palavra usada para o rito sacramental da Igreja Católica (Firmung).
As igrejas luteranas não tratam a confirmação como um sacramento dominante do Evangelho, considerando que apenas o Baptismo e a Eucaristia podem ser considerados como tal. Alguns domingos populares para que isto ocorra são o Domingo de Ramos, o Domingo de Pentecostes e o Domingo da Reforma (último domingo de Outubro).
Comunhão AnglicanaEdit
Artigo 25 do Século XVI 39 Artigos lista a confirmação entre os ritos “vulgarmente chamados Sacramentos” que “não devem ser contados para Sacramentos do Evangelho” (um termo que se refere aos sacramentos dominicais, i.e. baptismo e Eucaristia), porque não foram instituídos directamente por Cristo com um assunto e forma específicos, e não são geralmente necessários para a salvação. A linguagem dos Artigos levou alguns a negar que a confirmação e os outros ritos são sacramentos de todo. Outros sustentam que “vulgarmente chamados Sacramentos” não significa “erradamente chamados Sacramentos”.
Muitos anglicanos, especialmente anglo-católicos, contam o rito como um dos sete sacramentos. Esta é a visão oficial em várias Províncias anglicanas. Embora a maioria das províncias da Comunhão Anglicana não preveja outros ministros para além dos bispos para administrar a confirmação, os presbíteros podem ser autorizados a fazê-lo em certas províncias do Sul da Ásia, que são igrejas unidas. Da mesma forma, a Igreja Episcopal Americana reconhece que “aqueles que tenham anteriormente assumido um compromisso público maduro noutra Igreja podem ser recebidos pela imposição das mãos de um Bispo desta Igreja, em vez de serem confirmados”. Além disso, na sua Convenção Geral em 2015, uma resolução que avançava a confirmação presbiteral foi remetida ao comité para revisão posterior.
“a renovação dos votos baptismos, que faz parte do serviço de Confirmação Anglicana, não é de modo algum necessária à Confirmação e pode ser feita mais do que uma vez. Quando a Confirmação é dada cedo, os candidatos podem ser convidados a fazer uma nova renovação dos votos quando se aproximam da vida adulta por volta dos dezoito anos”. O Livro de Oração Comum da Igreja de Inglaterra emprega a frase “ratificar e confirmar” com respeito a estes votos, o que levou à concepção comum de confirmação como a renovação dos votos de baptismo. Enquanto tal visão se alinha de perto com a doutrina da confirmação mantida pelos luteranos, a posição anglicana dominante é talvez melhor evidenciada na tentativa de substituir “ratificar e confirmar” por “ratificar e confessar” na proposta de revisão do Livro de Oração de 1928, que foi derrotada na Câmara dos Comuns a 14 de Junho desse ano. Há que reconhecer que o Anglicanismo inclui uma série de abordagens à teologia da Confirmação.
Igrejas MetodistasEditar
Na Igreja Metodista, como na Comunhão Anglicana, a Confirmação é definida pelos Artigos de Religião como uma daquelas “comummente chamadas Sacramentos mas não a serem contadas para Sacramentos do Evangelho”, também conhecidas como os “cinco sacramentos menores”. O teólogo metodista John William Fletcher declarou que “era um costume dos Apóstolos e anciãos da Igreja primitiva, adoptado pela nossa própria igreja, rezar para que os jovens crentes pudessem ser cheios do Espírito através da imposição de mãos”. Como tal, o Livro de Culto Metodista declara que
Na Confirmação, aqueles que foram baptizados declaram a sua fé em Cristo e são Fortalecidos pelo Espírito Santo para continuarem o discipulado. A Confirmação recorda-nos que somos baptizados e que Deus continua a agir nas nossas vidas: respondemos afirmando que pertencemos a Cristo e a todo o Povo de Deus. Num Serviço de Crisma, os cristãos baptizados são também recebidos como membros da Igreja Metodista e tomam o seu lugar como tal numa congregação local.
p>Por Água e Espírito, uma publicação metodista unida oficial, afirma que “deve ser enfatizado que a Crisma é o que o Espírito Santo faz. A Confirmação é uma acção divina, o trabalho do Espírito que capacita uma pessoa ‘nascida através da água e do Espírito’ a ‘viver como um discípulo fiel de Jesus Cristo'”. Tal como no seu património anglicano, no metodismo, a Confirmação é um meio de graça. Além disso, a confirmação é a primeira afirmação pública do indivíduo da graça de Deus no baptismo e o reconhecimento da aceitação dessa graça pela fé. Para os baptizados em crianças, isto ocorre frequentemente quando os jovens entram na sua 6ª a 8ª classe, mas pode ocorrer mais cedo ou mais tarde. Para jovens e adultos que aderem à Igreja, “aqueles que são baptizados são também confirmados, lembrando que o nosso ritual reflecte a antiga unidade do baptismo, a confirmação (imposição das mãos com a oração), e a Eucaristia”. Os candidatos a serem confirmados, conhecidos como confirmandos, têm uma aula que cobre doutrina cristã, teologia, história da Igreja Metodista, administração, estudo bíblico básico e outros tópicos.
Igrejas Presbiterianas, Congregacionistas e Reformadas ContinentaisEditar
A Igreja Presbiteriana na América tem um processo de confirmação, mas não é necessariamente público, e depende da congregação quanto à natureza da confirmação. Na prática, muitas igrejas exigem e oferecem aulas de Confirmação.
O PC (EUA) tem um processo de confirmação. Esta é uma profissão de fé que “procura proporcionar aos jovens uma compreensão fundamental da nossa fé, tradição e práticas presbiterianas”.
Igrejas IrvingianasEditar
Na Igreja Nova Apostólica, a maior das denominações Irvingianas, a Confirmação (também conhecida por Selar), é um sacramento no qual um Apóstolo ordenado “administra o Espírito Santo aos crentes”.