Église catholique romaineModifier
Dans l’enseignement de l’Église catholique romaine, la confirmation, connue aussi sous le nom de chrismation, est l’un des sept sacrements institués par le Christ pour conférer la grâce sanctifiante et renforcer l’union entre l’individu et Dieu.
Le Catéchisme de l’Église catholique, dans ses paragraphes 1302-1303, indique :
Il est évident, d’après sa célébration, que l’effet du sacrement de la confirmation est l’effusion spéciale de l’Esprit Saint, tel qu’il a été accordé autrefois aux apôtres le jour de la Pentecôte.
De ce fait, la Confirmation apporte une augmentation et un approfondissement de la grâce baptismale :
- elle nous enracine plus profondément dans la filiation divine qui nous fait crier » Abba ! Père ! » (Romains 8:15);
- elle nous unit plus fermement au Christ;
- elle augmente les dons de l’Esprit Saint en nous;
- elle rend plus parfait notre lien avec l’Église;
- elle nous donne une force spéciale de l’Esprit Saint pour répandre et défendre la foi par la parole et l’action comme de vrais témoins du Christ, pour confesser hardiment le nom du Christ et ne jamais avoir honte de la Croix :
Rappellez-vous donc que vous avez reçu le sceau spirituel, l’esprit de sagesse et de compréhension, l’esprit de jugement droit et de courage, l’esprit de connaissance et de révérence, l’esprit de sainte crainte dans la présence de Dieu. Gardez ce que vous avez reçu. Dieu le Père vous a marqués de son signe ; le Christ Seigneur vous a confirmés et a placé son gage, l’Esprit, dans vos cœurs.
Dans l’Église catholique latine (c’est-à-dire occidentale), le sacrement n’est habituellement conféré qu’aux personnes suffisamment âgées pour le comprendre, et le ministre ordinaire de la confirmation est un évêque. « Si la nécessité l’exige, l’évêque diocésain peut accorder à certains prêtres la faculté d’administrer le sacrement, bien que normalement il doive l’administrer lui-même ou s’assurer qu’il est conféré par un autre évêque. En outre, la loi elle-même confère la même faculté aux personnes suivantes :
dans les limites de leur juridiction, ceux qui, en droit, sont équivalents à un évêque diocésain (par exemple, un vicaire apostolique) ;
à l’égard de la personne à confirmer, le prêtre qui, en vertu de sa charge ou par mandat de l’évêque diocésain, baptise un adulte ou admet un adulte baptisé dans la pleine communion avec l’Église catholique ;
à l’égard des personnes en danger de mort, le curé de la paroisse ou même tout prêtre.
« Selon l’ancienne pratique maintenue dans la liturgie romaine, un adulte ne doit pas être baptisé s’il ne reçoit pas la confirmation immédiatement après, à condition qu’il n’y ait pas d’obstacles sérieux. » L’administration des deux sacrements, l’un immédiatement après l’autre, aux adultes est normalement faite par l’évêque du diocèse (généralement lors de la Veillée pascale) puisque « le baptême des adultes, au moins de ceux qui ont achevé leur quatorzième année, doit être déféré à l’évêque […] Mais si l’évêque ne confère pas le baptême, c’est au prêtre qu’il revient de conférer les deux sacrements, car « outre l’évêque, la loi donne la faculté de confirmer aux prêtres qui, en vertu de la loi, sont en mesure de conférer les deux sacrements ».. les prêtres qui, en vertu d’un office qu’ils détiennent légalement, baptisent un adulte ou un enfant en âge d’être catéchisé ou reçoivent un adulte validement baptisé en pleine communion avec l’Église. »
Dans les Églises catholiques orientales, le ministre habituel de ce sacrement est le curé de la paroisse, qui utilise l’huile d’olive consacrée par un évêque (ex, chrême) et administrant le sacrement immédiatement après le baptême. Cela correspond exactement à la pratique de l’Église primitive, où, au début, ceux qui recevaient le baptême étaient principalement des adultes, et des Églises orientales non catholiques romaines.
La pratique des Églises orientales met davantage l’accent sur l’unité de l’initiation chrétienne. Celle de l’Église latine exprime plus clairement la communion du nouveau chrétien avec l’évêque, garant et serviteur de l’unité, de la catholicité et de l’apostolicité de son Église, et donc le lien avec les origines apostoliques de l’Église du Christ.
Rite de la confirmation en OccidentEdit
La raison principale pour laquelle l’Occident a séparé le sacrement de la confirmation de celui du baptême était de rétablir un contact direct entre la personne initiée et les évêques. Dans l’Église primitive, l’évêque administrait les trois sacrements d’initiation (baptême, confirmation et eucharistie), assisté par les prêtres et les diacres et, là où elles existaient, par les diaconesses pour le baptême des femmes. La chrismation post-baptismale, en particulier, était réservée à l’évêque. Lorsque les adultes ne formaient plus la majorité des baptisés, cette Chrismation était retardée jusqu’à ce que l’évêque puisse la conférer. Jusqu’au XIIe siècle, les prêtres continuaient souvent à conférer la confirmation avant de donner la communion aux très jeunes enfants.
Après le quatrième concile de Latran, la communion, qui continuait à n’être donnée qu’après la confirmation, ne devait être administrée qu’en atteignant l’âge de raison. Quelque temps après le XIIIe siècle, l’âge de la confirmation et de la communion a commencé à être encore retardé, passant de sept, à douze et à quinze ans. Au XVIIIe siècle, en France, la séquence des sacrements d’initiation a été modifiée. Les évêques ont commencé à donner la confirmation seulement après la première communion eucharistique. La raison n’était plus le calendrier chargé de l’évêque, mais la volonté de l’évêque de donner une instruction adéquate aux jeunes. Cette pratique a duré jusqu’à ce que le pape Léon XIII, en 1897, demande de rétablir l’ordre primaire et de célébrer à nouveau la confirmation à l’âge de raison. Cela n’a pas duré longtemps. En 1910, son successeur, le pape Pie X, se souciant de l’accès facile des enfants à l’Eucharistie, abaissa dans sa Lettre Quam Singulari l’âge de la première communion à sept ans. Ce fut l’origine de la coutume répandue dans les paroisses d’organiser la première communion des enfants en 2e année et la confirmation au collège ou au lycée.
Le Code de droit canonique de 1917, tout en recommandant de retarder la confirmation jusqu’à environ sept ans, permettait qu’elle soit donnée à un âge plus précoce. Ce n’est que le 30 juin 1932 qu’une autorisation officielle a été donnée pour modifier l’ordre traditionnel des trois sacrements de l’initiation chrétienne : la Sacrée Congrégation pour les Sacrements a alors permis, lorsque cela était nécessaire, que la confirmation soit administrée après la première communion. Cette nouveauté, considérée à l’origine comme exceptionnelle, devint de plus en plus la pratique acceptée. Ainsi, au milieu du XXe siècle, la confirmation a commencé à être considérée comme une occasion de professer un engagement personnel dans la foi de la part de quelqu’un qui approche de l’âge adulte.
Cependant, le Catéchisme de l’Église catholique (1308) avertit : « Bien que la Confirmation soit parfois appelée le ‘sacrement de la maturité chrétienne’, nous ne devons pas confondre la foi adulte avec l’âge adulte de la croissance naturelle, ni oublier que la grâce baptismale est une grâce d’élection libre et non méritée et qu’elle n’a pas besoin de ‘ratification’ pour devenir effective. »
Sur l’âge canonique de la confirmation dans l’Église catholique latine ou occidentale, le Code de droit canonique actuel (1983), qui maintient inchangée la règle du Code de 1917, établit que le sacrement doit être conféré aux fidèles à peu près à l’âge de la discrétion (généralement considéré comme étant d’environ 7 ans), à moins que la Conférence épiscopale n’ait décidé d’un âge différent, ou qu’il y ait un danger de mort ou que, selon le jugement du ministre, une raison grave suggère le contraire (canon 891 du Code de droit canonique). Le Code prescrit l’âge de discrétion également pour les sacrements de la réconciliation et de la première communion.
Dans certains endroits, la fixation d’un âge plus tardif, par ex. le milieu de l’adolescence aux États-Unis, le début de l’adolescence en Irlande et en Grande-Bretagne, a été abandonnée au cours des dernières décennies en faveur du rétablissement de l’ordre traditionnel des trois sacrements de l’initiation chrétienne, Même lorsqu’un âge plus avancé a été fixé, un évêque ne peut pas refuser de conférer le sacrement à des enfants plus jeunes qui le demandent, à condition qu’ils soient baptisés, qu’ils aient l’usage de la raison, qu’ils soient convenablement instruits et qu’ils soient correctement disposés et capables de renouveler les promesses baptismales (lettre de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements publiée dans son bulletin de 1999, pages 537-540).
Effets de la confirmationModification
L’Église catholique romaine et certains anglo-catholiques enseignent que, comme le baptême, la confirmation marque le récipiendaire de façon permanente, rendant impossible une double réception du sacrement. Elle accepte comme valide une confirmation conférée au sein d’Églises, comme l’Église orthodoxe orientale, dont elle considère les ordres sacrés comme valides par la succession apostolique de leurs évêques. Mais elle considère qu’il est nécessaire d’administrer le sacrement de la confirmation, selon elle pour la seule fois, aux protestants qui sont admis à la pleine communion avec l’Église catholique.
L’un des effets du sacrement est qu' »il nous donne une force spéciale de l’Esprit Saint pour répandre et défendre la foi par la parole et par l’action comme de vrais témoins du Christ, pour confesser hardiment le nom du Christ et ne jamais avoir honte de la Croix » (Catéchisme de l’Église catholique, 1303). Cet effet a été décrit par le Concile de Trente comme faisant de la personne confirmée « un soldat du Christ ».
Le même passage du Catéchisme de l’Église catholique mentionne également, comme effet de la confirmation, qu' »elle rend plus parfait notre lien avec l’Église ». Cette mention souligne l’importance de la participation à la communauté chrétienne.
L’imagerie du « soldat du Christ » a été utilisée, dès 350, par saint Cyrille de Jérusalem. A ce propos, la touche sur la joue que l’évêque donnait en disant « Pax tecum » (la paix soit avec toi) à la personne qu’il venait de confirmer était interprétée dans le Pontifical romain comme une gifle, un rappel à être courageux dans la propagation et la défense de la foi : « Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens : Pax tecum » (Puis il le frappe légèrement sur la joue, en disant : la paix soit avec toi). Lorsque, en application de la Constitution sur la Sainte Liturgie du Concile Vatican II, le rite de confirmation a été révisé en 1971, la mention de ce geste a été omise. Cependant, les traductions française et italienne, en indiquant que l’évêque doit accompagner les mots « La paix soit avec toi » d’un « geste amical » (texte français) ou d’un « signe de paix » (texte italien), autorisent explicitement un geste tel que le toucher sur la joue, auquel elles redonnent son sens originel. Ceci est en accord avec l’Introduction au rite de la confirmation, 17, qui indique que la conférence épiscopale peut décider » d’introduire une manière différente pour le ministre de donner le signe de paix après l’onction, soit à chaque individu, soit à tous les nouveaux confirmés ensemble. «
Eglises orientalesEdit
Les églises orthodoxes orientales, orthodoxes orientaux et les églises catholiques orientales désignent ce sacrement (ou, plus exactement, ce mystère sacré) par le terme de Chrismation, terme que les catholiques romains utilisent également ; Par exemple, en italien, le terme est cresima. Les chrétiens orientaux lient étroitement la Chrismation au Mystère sacré du baptême, en la conférant immédiatement après le baptême, ce qui concerne normalement les nourrissons.
La Tradition sacrée de l’Église orthodoxe enseigne que les Apôtres eux-mêmes ont établi la pratique de l’onction avec le chrême à la place de l’imposition des mains lors de l’octroi du sacrement. Comme le nombre de convertis augmentait, il devenait physiquement impossible pour les apôtres d’imposer les mains à chacun des nouveaux baptisés. Les apôtres ont donc imposé les mains sur un récipient d’huile, lui conférant le Saint-Esprit, qui a ensuite été distribué à tous les presbytres (prêtres) pour qu’ils l’utilisent lors des baptêmes. Ce même chrême est utilisé jusqu’à aujourd’hui, n’étant jamais complètement épuisé mais le chrême nouvellement consacré n’y étant ajouté qu’en cas de besoin (cette consécration n’est traditionnellement effectuée que par les primats de certaines églises autocéphales le Grand Jeudi) et on pense que le chrême utilisé aujourd’hui contient une petite quantité du chrême original fabriqué par les apôtres.
Lorsque les catholiques romains et les protestants traditionnels, tels que les luthériens, les anglicans et les méthodistes, se convertissent à l’orthodoxie, ils sont souvent admis par chrismation, sans baptême ; mais, comme cela relève de la discrétion épiscopale locale, un évêque peut exiger que tous les convertis soient admis par le baptême s’il le juge nécessaire. Selon la forme du baptême d’origine, certains protestants doivent être baptisés lors de leur conversion à l’orthodoxie. Selon une pratique courante, les personnes qui ont déjà été baptisées par triple immersion au nom de la Trinité n’ont pas besoin d’être baptisées. Toutefois, les exigences varient d’une juridiction à l’autre et certaines juridictions orthodoxes traditionnelles préfèrent baptiser tous les convertis. Lorsqu’une personne est reçue dans l’Église, que ce soit par le baptême ou la chrismation, elle prend souvent le nom d’un saint, qui devient son saint patron. Dès lors, la fête de ce saint sera célébrée comme la fête du nom du converti, qui, dans les cultures orthodoxes traditionnelles, est célébrée à la place de l’anniversaire d’une personne.
Le rite orthodoxe de la Chrismation a lieu immédiatement après le baptême et habille les « nouveaux illuminés » (c’est-à-dire les nouveaux baptisés) de leur robe baptismale. Le prêtre fait le signe de la croix avec le chrême (également appelé myrrhe) sur le front, les yeux, les narines, les lèvres, les deux oreilles, la poitrine, les mains et les pieds du nouvel illuminé, en disant à chaque onction : « Le sceau du don de l’Esprit Saint. Amen. » Ensuite, le prêtre place son épitrachelion (étole) sur les nouveaux illuminés et les conduit, avec leurs parrains, en procession, en faisant trois fois le tour de l’évangéliaire, tandis que le chœur chante à chaque fois : « Tous ceux qui ont été baptisés dans le Christ ont revêtu le Christ. Alléluia » (Galates 3:27).
La raison pour laquelle les Églises orientales pratiquent la Chrismation immédiatement après le baptême est que le nouveau baptisé peut recevoir la Sainte Communion, qui est couramment donnée aux nourrissons ainsi qu’aux adultes.
Une personne peut être baptisée in extremis (en cas d’urgence vitale) par n’importe quel membre baptisé de l’Église ; cependant, seul un prêtre ou un évêque peut pratiquer le Mystère de la Chrismation. Si une personne qui a été baptisée in extremis survit, le prêtre procède alors à la Chrismation.
L’Église catholique romaine ne confirme pas les convertis au catholicisme qui ont été chrismés dans une église orientale non catholique, considérant que le sacrement a été validement conféré et ne peut être répété.
Dans l’Église orthodoxe orientale, le sacrement peut être conféré plus d’une fois et il est d’usage de recevoir les apostats de retour ou repentis en répétant la chrismation.
L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers JoursModifie
Lorsqu’elle discute de la confirmation, l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours utilise le terme « ordonnance » en raison de leurs origines dans un environnement protestant, mais la doctrine réelle décrivant leurs ordonnances et leurs effets est sacramentelle. Les ordonnances de l’Église sont comprises comme l’administration de la Grâce et doivent être conduites par des membres du clergé qui sont correctement ordonnés par la succession apostolique remontant au Christ par Pierre, bien que la ligne d’autorité diffère de celle des catholiques & orthodoxes orientaux. Le baptême d’eau est compris comme représentant la mort de l’ancienne personne et sa résurrection de cette mort dans une nouvelle vie en Christ. Par le baptême d’eau, le péché et la culpabilité sont lavés alors que le vieux pécheur meurt et que le nouvel enfant du Christ émerge. La confirmation est comprise comme étant le baptême de feu dans lequel le Saint-Esprit entre dans le confirmant, le purge des effets du péché de sa vie précédente (dont la culpabilité et l’imputabilité ont déjà été lavées), et l’introduit dans l’Église en tant que nouvelle personne en Christ. Par la confirmation, le confirmant reçoit le don du Saint-Esprit, accordant à l’individu la compagnie permanente du Saint-Esprit tant que la personne ne le chasse pas volontairement par le péché.
La cérémonie est nettement plus simple que dans les églises catholiques ou orthodoxes orientales et se déroule comme suit :
L’ecclésiastique impose les mains sur la tête du confirmant & énonce le nom complet de la personne. L’ecclésiastique déclare que l’ordonnance est accomplie par l’autorité de la Prêtrise de Melchisédek. Le membre du clergé confirme que la personne est membre de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. L’ecclésiastique confère le don du Saint-Esprit en disant : « Recevez le Saint-Esprit ». L’ecclésiastique donne une bénédiction de la prêtrise selon les directives de l’Esprit. L’ecclésiastique clôt la cérémonie au nom de Jésus-Christ.
D’autres actions typiquement associées à la confirmation dans le catholicisme ou l’orthodoxie orientale, comme la réception d’un nom chrétien, l’onction de parties du corps avec du chrême et l’habillage du confirmant avec un vêtement blanc ou un chiton, sont menées séparément dans le cadre d’une cérémonie appelée l’Initiation.
Églises luthériennesModification
La confirmation luthérienne est une profession de foi publique préparée par une instruction longue et minutieuse. En anglais, elle est appelée « affirmation du baptême », et est une profession de foi mature et publique qui « marque l’achèvement du programme du ministère de confirmation de la congrégation ». La langue allemande utilise également pour la confirmation luthérienne un mot différent (Konfirmation) de celui utilisé pour le rite sacramentel de l’Église catholique (Firmung).
Les Églises luthériennes ne traitent pas la confirmation comme un sacrement dominical de l’Évangile, considérant que seuls le baptême et l’eucharistie peuvent être considérés comme tels. Certains dimanches populaires pour que cela se produise sont le dimanche des Rameaux, la Pentecôte et le dimanche de la Réformation (dernier dimanche d’octobre).
Communion anglicaneEdit
L’article 25 des 39 articles du XVIe siècle énumère la confirmation parmi les rites « communément appelés sacrements » qui ne doivent « pas être comptés pour des sacrements de l’Évangile » (terme désignant les sacrements dominicaux, c’est-à-dire le baptême et la Sainte-Cène.(terme faisant référence aux sacrements dominants, c’est-à-dire le baptême et la Sainte Eucharistie), parce qu’ils n’ont pas été directement institués par le Christ avec une matière et une forme spécifiques, et qu’ils ne sont généralement pas nécessaires au salut. Le langage des articles a conduit certains à nier que la confirmation et les autres rites soient des sacrements. D’autres soutiennent que « communément appelés sacrements » ne signifie pas « incorrectement appelés sacrements ».
De nombreux anglicans, en particulier les anglo-catholiques, comptent le rite comme l’un des sept sacrements. C’est le point de vue officiel dans plusieurs provinces anglicanes. Si la plupart des provinces de la Communion anglicane ne prévoient pas que des ministres autres que les évêques puissent administrer la confirmation, les presbytres peuvent y être autorisés dans certaines provinces d’Asie du Sud, qui sont des Églises unies. De même, l’Église épiscopale américaine reconnaît que » ceux qui ont précédemment pris un engagement public mûr dans une autre Église peuvent être reçus par l’imposition des mains par un évêque de cette Église, plutôt que confirmés. » En outre, lors de sa Convention générale de 2015, une résolution faisant avancer la confirmation presbytérale a été renvoyée en commission pour un examen plus approfondi.
« Le renouvellement des vœux du baptême, qui fait partie du service de confirmation anglican, n’est en aucun cas nécessaire à la confirmation et peut être fait plus d’une fois. Lorsque la confirmation est donnée tôt, on peut demander aux candidats de faire un nouveau renouvellement des vœux lorsqu’ils abordent la vie adulte, vers dix-huit ans. » Le Book of Common Prayer de l’Église d’Angleterre emploie l’expression « ratifier et confirmer » en ce qui concerne ces vœux, ce qui a conduit à la conception commune de la confirmation comme le renouvellement des vœux baptismaux. Bien que ce point de vue s’aligne étroitement sur la doctrine de la confirmation défendue par les luthériens, la position anglicane dominante est peut-être mieux illustrée par la tentative de remplacer « ratifier et confirmer » par « ratifier et confesser » dans la proposition de révision du Prayer Book de 1928, qui a été rejetée par la Chambre des Communes le 14 juin de cette année-là. Il faut reconnaître que l’anglicanisme comprend une gamme d’approches de la théologie de la confirmation.
Eglises méthodistesEdit
Dans l’Église méthodiste, comme dans la Communion anglicane, la confirmation est définie par les Articles de religion comme l’un de ceux « communément appelés sacrements mais qui ne doivent pas être comptés pour les sacrements de l’Évangile », également connus comme les « cinq sacrements moindres ». Le théologien méthodiste John William Fletcher a déclaré que « c’était une coutume des apôtres et des anciens de l’Église primitive, adoptée par notre propre Église, de prier pour que les jeunes croyants soient remplis de l’Esprit par l’imposition des mains ». À ce titre, le Livre de culte méthodiste déclare que
Dans la confirmation, ceux qui ont été baptisés déclarent leur foi en Christ et sont fortifiés par le Saint-Esprit pour continuer à être des disciples. La confirmation nous rappelle que nous sommes baptisés et que Dieu continue à être à l’œuvre dans nos vies : nous répondons en affirmant que nous appartenons au Christ et à l’ensemble du peuple de Dieu. Lors d’un service de confirmation, les chrétiens baptisés sont également reçus comme membres de l’Église méthodiste et prennent leur place en tant que tels dans une congrégation locale.
Par l’eau et l’esprit, une publication officielle des méthodistes unis, affirme qu' »il faut souligner que la confirmation est ce que fait le Saint-Esprit. La confirmation est une action divine, l’œuvre de l’Esprit donnant à une personne ‘née par l’eau et l’Esprit’ la capacité de ‘vivre en tant que disciple fidèle de Jésus-Christ’. » Comme dans son patrimoine anglican, dans le méthodisme, la confirmation est un moyen de grâce. De plus, la confirmation est la première affirmation publique de l’individu de la grâce de Dieu dans le baptême et la reconnaissance de l’acceptation de cette grâce par la foi. Pour ceux qui ont été baptisés en bas âge, la confirmation a souvent lieu lorsque les jeunes entrent en 6e ou 8e année, mais elle peut avoir lieu plus tôt ou plus tard. Pour les jeunes et les adultes qui rejoignent l’Église, « ceux qui sont baptisés sont également confirmés, en se rappelant que notre rituel reflète l’ancienne unité du baptême, de la confirmation (imposition des mains avec prière) et de l’Eucharistie ». Les candidats à la confirmation, appelés confirmands, suivent un cours qui couvre la doctrine chrétienne, la théologie, l’histoire de l’Église méthodiste, l’intendance, l’étude de base de la Bible et d’autres sujets.
Église presbytérienne, congrégationaliste et réformée continentaleÉditer
L’Église presbytérienne d’Amérique a un processus de confirmation, mais il n’est pas nécessairement public et dépend de la congrégation quant à la nature de la confirmation. En pratique, de nombreuses églises exigent et proposent des cours de confirmation.
La PC(USA) a un processus de confirmation. Il s’agit d’une profession de foi qui » cherche à fournir aux jeunes une compréhension fondamentale de notre foi, de notre tradition et de nos pratiques presbytériennes « .
Églises irvingiennesÉditer
Dans l’Église néo-apostolique, la plus grande des dénominations irvingiennes, la confirmation (également connue sous le nom de scellement), est un sacrement au cours duquel un apôtre ordonné » administre le Saint-Esprit aux croyants « .
La confirmation n’est pas un processus public.