Katholische KircheBearbeiten
In der Lehre der römisch-katholischen Kirche, ist die Firmung, auch Chrismatisierung genannt, eines der sieben von Christus eingesetzten Sakramente zur Verleihung der heiligmachenden Gnade und zur Stärkung der Verbindung zwischen dem Menschen und Gott.
Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es in den Paragraphen 1302-1303:
Aus der Feier des Sakraments der Firmung ist ersichtlich, dass die Wirkung die besondere Ausgießung des Heiligen Geistes ist, wie sie einst den Aposteln am Pfingsttag gewährt wurde.
Aus dieser Tatsache heraus bringt die Firmung eine Vermehrung und Vertiefung der Taufgnade:
- Sie verwurzelt uns tiefer in der göttlichen Abstammung, die uns schreien lässt: „Abba! Vater!“ (Röm 8,15);
- sie verbindet uns fester mit Christus;
- sie vermehrt die Gaben des Heiligen Geistes in uns;
- sie macht unsere Bindung an die Kirche vollkommener;
- sie gibt uns eine besondere Kraft des Heiligen Geistes, um den Glauben durch Wort und Tat als wahre Zeugen Christi zu verbreiten und zu verteidigen, um den Namen Christi kühn zu bekennen und sich des Kreuzes niemals zu schämen:
Erinnert euch also daran, dass ihr das geistliche Siegel empfangen habt, den Geist der Weisheit und des Verstandes, den Geist des rechten Urteils und des Mutes, den Geist der Erkenntnis und der Ehrfurcht, den Geist der heiligen Furcht vor Gottes Gegenwart. Hüte, was du empfangen hast. Gott, der Vater, hat euch mit seinem Zeichen gekennzeichnet; Christus, der Herr, hat euch bestätigt und sein Unterpfand, den Geist, in eure Herzen gelegt.
In der lateinischen (d.h. westlichen) katholischen Kirche wird das Sakrament üblicherweise nur Personen gespendet, die alt genug sind, um es zu verstehen, und der gewöhnliche Spender der Firmung ist ein Bischof. „Wenn es die Notwendigkeit erfordert“, kann der Diözesanbischof bestimmten Priestern die Befugnis erteilen, das Sakrament zu spenden, obwohl er es normalerweise selbst spenden oder dafür sorgen muss, dass es von einem anderen Bischof gespendet wird. Darüber hinaus verleiht das Gesetz selbst die gleiche Fakultät an folgende Personen:
innerhalb der Grenzen ihrer Jurisdiktion denen, die rechtlich einem Diözesanbischof gleichgestellt sind (zum Beispiel einem Apostolischen Vikar);
in Bezug auf den zu Firmenden der Priester, der kraft seines Amtes oder im Auftrag des Diözesanbischofs einen Erwachsenen tauft oder einen getauften Erwachsenen in die volle Gemeinschaft mit der katholischen Kirche aufnimmt;
in Bezug auf den vom Tode bedrohten Menschen der Pfarrer oder überhaupt jeder Priester.
„Nach der alten Praxis, die in der römischen Liturgie beibehalten wurde, soll ein Erwachsener nicht getauft werden, wenn er nicht unmittelbar danach die Firmung empfängt, sofern keine schwerwiegenden Hindernisse bestehen.“ Die Spendung der beiden Sakramente, eines unmittelbar nach dem anderen, an Erwachsene erfolgt normalerweise durch den Bischof der Diözese (in der Regel in der Osternacht), da „die Taufe der Erwachsenen, zumindest derjenigen, die das vierzehnte Lebensjahr vollendet haben, dem Bischof zu überweisen ist, Lebensjahr vollendet haben, ist dem Bischof zu überweisen, damit er sie selbst spendet, wenn er dies für angebracht hält.“ Wenn aber der Bischof die Taufe nicht spendet, dann obliegt es dem Priester, dessen Amt es dann ist, beide Sakramente zu spenden, da „das Gesetz außer dem Bischof die Fähigkeit zur Firmung den folgenden, …. Priester, die kraft eines Amtes, das sie rechtmäßig innehaben, einen Erwachsenen oder ein Kind, das alt genug für die Katechese ist, taufen oder einen gültig getauften Erwachsenen in die volle Gemeinschaft mit der Kirche aufnehmen.“
In den katholischen Ostkirchen ist der übliche Spender dieses Sakraments der Pfarrer, der vom Bischof geweihtes Olivenöl (d.h., chrism) und spendet das Sakrament unmittelbar nach der Taufe. Dies entspricht genau der Praxis der frühen Kirche, als die Täuflinge zunächst hauptsächlich Erwachsene waren, und der nicht-römisch-katholischen Ostkirchen.
Die Praxis der Ostkirchen betont stärker die Einheit der christlichen Initiation. Die der lateinischen Kirche bringt deutlicher die Gemeinschaft des neuen Christen mit dem Bischof als Garant und Diener der Einheit, Katholizität und Apostolizität seiner Kirche und damit die Verbindung mit den apostolischen Ursprüngen der Kirche Christi zum Ausdruck.
Ritus der Firmung im Westen
Der Hauptgrund, warum der Westen das Sakrament der Firmung von dem der Taufe trennte, war, den direkten Kontakt zwischen der Person, die eingeweiht wurde, und den Bischöfen wiederherzustellen. In der Alten Kirche spendete der Bischof alle drei Sakramente der Initiation (Taufe, Firmung und Eucharistie), assistiert von den Priestern und Diakonen und, wo es sie gab, von Diakonissen für die Frauentaufe. Insbesondere die Nachtaufe war dem Bischof vorbehalten. Wenn Erwachsene nicht mehr die Mehrheit der Täuflinge bildeten, wurde diese Taufe verschoben, bis der Bischof sie spenden konnte. Bis zum 12. Jahrhundert spendeten die Priester oft noch die Firmung, bevor sie sehr kleinen Kindern die Kommunion gaben.
Nach dem Vierten Laterankonzil sollte die Kommunion, die weiterhin erst nach der Firmung gespendet wurde, erst bei Erreichen der Volljährigkeit gespendet werden. Irgendwann nach dem 13. Jh. begann man, das Alter für Firmung und Kommunion weiter hinauszuschieben, von sieben auf zwölf und auf fünfzehn Jahre. Im 18. Jh. wurde in Frankreich die Reihenfolge der Sakramente der Initiation geändert. Die Bischöfe begannen, die Firmung erst nach der ersten eucharistischen Kommunion zu spenden. Der Grund dafür war nicht mehr der volle Terminkalender des Bischofs, sondern der Wille des Bischofs, die Jugend angemessen zu unterrichten. Diese Praxis hielt sich, bis Papst Leo XIII. 1897 darum bat, die ursprüngliche Ordnung wiederherzustellen und die Firmung wieder im Alter der Vernunft zu feiern. Das hielt nicht lange an. 1910 senkte sein Nachfolger, Papst Pius X., aus Sorge um den leichten Zugang zur Eucharistie für Kinder in seinem Schreiben Quam Singulari das Erstkommunionsalter auf sieben Jahre. Das war der Ursprung des weit verbreiteten Brauchs in den Pfarreien, die Erstkommunion für Kinder in der zweiten Klasse und die Firmung in der Mittel- oder Oberstufe zu spenden.
Der Codex des kanonischen Rechts von 1917 empfahl zwar, die Firmung bis zum Alter von etwa sieben Jahren zu verschieben, erlaubte aber, sie auch in einem früheren Alter zu spenden. Erst am 30. Juni 1932 wurde offiziell die Erlaubnis erteilt, die traditionelle Reihenfolge der drei Sakramente der christlichen Initiation zu ändern: die Heilige Kongregation für die Sakramente erlaubte dann, wo nötig, dass die Firmung nach der ersten Heiligen Kommunion gespendet wird. Diese Neuerung, die ursprünglich als Ausnahme angesehen wurde, wurde mehr und mehr zur akzeptierten Praxis. So begann man in der Mitte des 20. Jahrhunderts, die Firmung als eine Gelegenheit zu sehen, bei der sich jemand, der sich dem Erwachsenenalter nähert, persönlich zum Glauben bekennt.
Doch der Katechismus der Katholischen Kirche (1308) warnt: „Obwohl die Firmung manchmal als ‚Sakrament der christlichen Reife‘ bezeichnet wird, dürfen wir den erwachsenen Glauben nicht mit dem natürlichen Wachstumsalter verwechseln und nicht vergessen, dass die Taufgnade eine Gnade der freien, unverdienten Erwählung ist und keiner ‚Ratifizierung‘ bedarf, um wirksam zu werden.“
Zum kanonischen Alter für die Firmung in der lateinischen oder westlichen katholischen Kirche legt der gegenwärtige (1983) Codex des kanonischen Rechts, der die Regel des Codex von 1917 unverändert beibehält, fest, dass das Sakrament den Gläubigen etwa im Alter des Ermessens (das im Allgemeinen mit etwa 7 Jahren angenommen wird) gespendet werden soll, es sei denn, die Bischofskonferenz hat ein anderes Alter beschlossen oder es besteht Todesgefahr oder ein schwerwiegender Grund spricht nach dem Urteil des Geistlichen für ein anderes Alter (can. 891 des Codex des kanonischen Rechts). Der Codex schreibt das Diskretionsalter auch für die Sakramente der Versöhnung und der ersten heiligen Kommunion vor.
Mancherorts wird ein späteres Alter festgelegt, z.B. Mitte des Teenageralters in den Vereinigten Staaten, Anfang des Teenageralters in Irland und Großbritannien, wurde in den letzten Jahrzehnten zugunsten der Wiederherstellung der traditionellen Reihenfolge der drei Sakramente der christlichen Initiation aufgegeben.
Auch dort, wo ein späteres Alter festgelegt wurde, darf ein Bischof jüngeren Kindern, die darum bitten, die Spendung des Sakraments nicht verweigern, vorausgesetzt, sie sind getauft, haben den Gebrauch der Vernunft, werden angemessen unterwiesen und sind in der Lage, die Taufversprechen zu erneuern (Schreiben der Kongregation für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung, veröffentlicht in ihrem Bulletin 1999, S. 537-540).
Wirkungen der Firmung
Die römisch-katholische Kirche und einige Anglo-Katholiken lehren, dass die Firmung, wie die Taufe, den Empfänger dauerhaft kennzeichnet und es unmöglich macht, das Sakrament zweimal zu empfangen. Sie akzeptiert eine Konfirmation als gültig, die innerhalb von Kirchen wie der östlichen orthodoxen Kirche gespendet wird, deren Weihen sie durch die apostolische Sukzession ihrer Bischöfe als gültig ansieht. Aber sie hält es für notwendig, das Sakrament der Firmung, ihrer Ansicht nach zum einzigen Mal, Protestanten zu spenden, die in die volle Gemeinschaft mit der katholischen Kirche aufgenommen werden.
Eine der Wirkungen des Sakraments ist, dass „es uns eine besondere Kraft des Heiligen Geistes gibt, den Glauben durch Wort und Tat als wahre Zeugen Christi zu verbreiten und zu verteidigen, den Namen Christi kühn zu bekennen und sich des Kreuzes niemals zu schämen“ (Katechismus der Katholischen Kirche, 1303). Diese Wirkung wurde vom Konzil von Trient so beschrieben, dass die gefirmte Person „ein Soldat Christi“ wird.
Der gleiche Abschnitt des Katechismus der Katholischen Kirche erwähnt als Wirkung der Firmung auch, dass „sie unsere Bindung an die Kirche vollkommener macht“. Diese Erwähnung unterstreicht die Bedeutung der Teilnahme an der christlichen Gemeinschaft.
Das Bild des „Soldaten Christi“ wurde bereits im Jahr 350 vom heiligen Kyrill von Jerusalem verwendet. In diesem Zusammenhang wurde die Berührung auf der Wange, die der Bischof beim Aussprechen von „Pax tecum“ (Friede sei mit dir) der Person, die er gerade gefirmt hatte, gab, im Römischen Pontifikalamt als ein Schlag gedeutet, eine Ermahnung, mutig zu sein bei der Verbreitung und Verteidigung des Glaubens: „Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens: Pax tecum“ (Dann schlägt er ihm leicht auf die Wange und sagt: Friede sei mit dir). Als in Anwendung der Konstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils über die Heilige Liturgie der Firmungsritus 1971 revidiert wurde, wurde die Erwähnung dieser Geste weggelassen. Die französische und die italienische Übersetzung, die darauf hinweisen, dass der Bischof die Worte „Der Friede sei mit dir“ mit „einer freundlichen Geste“ (französischer Text) oder „dem Zeichen des Friedens“ (italienischer Text) begleiten soll, erlauben jedoch ausdrücklich eine Geste wie die Berührung der Wange, der sie die ursprüngliche Bedeutung zurückgeben. Dies steht im Einklang mit der Einführung in den Ritus der Firmung, 17, die darauf hinweist, dass die Bischofskonferenz beschließen kann, „eine andere Art und Weise einzuführen, in der der Amtsträger das Friedenszeichen nach der Salbung entweder jedem Einzelnen oder allen Neugefirmten gemeinsam gibt.“
OstkirchenBearbeiten
Die Ostorthodoxen, Orientalisch-orthodoxe und ostkatholische Kirchen bezeichnen dieses Sakrament (oder richtiger: das Heilige Geheimnis) als Chrismation, ein Begriff, den auch die römischen Katholiken verwenden; im Italienischen ist der Begriff beispielsweise cresima. Östliche Christen verbinden die Chrismation eng mit dem Heiligen Mysterium der Taufe und spenden sie unmittelbar nach der Taufe, normalerweise bei Säuglingen.
Die Heilige Tradition der orthodoxen Kirche lehrt, dass die Apostel selbst die Praxis der Salbung mit Chrisam anstelle des Handauflegens bei der Spendung des Sakraments eingeführt haben. Als die Zahl der Bekehrten wuchs, wurde es für die Apostel physisch unmöglich, jedem der Neugetauften die Hände aufzulegen. So legten die Apostel die Hände auf ein Gefäß mit Öl und spendeten den Heiligen Geist darauf, der dann an alle Presbyter (Priester) verteilt wurde, damit sie ihn bei der Taufe verwenden konnten. Das gleiche Chrisam wird bis heute verwendet, wobei es nie ganz aufgebraucht wird, sondern nur bei Bedarf neu geweihtes Chrisam hinzugefügt wird (diese Weihe wird traditionell nur von den Primaten bestimmter autokephaler Kirchen am Gründonnerstag vorgenommen), und es wird angenommen, dass das heute verwendete Chrisam eine kleine Menge des ursprünglichen, von den Aposteln hergestellten Chrisams enthält.
Wenn römische Katholiken und traditionelle Protestanten, wie Lutheraner, Anglikaner und Methodisten, zur Orthodoxie konvertieren, werden sie oft durch die Taufe aufgenommen, ohne getauft zu werden; aber da dies eine Angelegenheit des örtlichen bischöflichen Ermessens ist, kann ein Bischof verlangen, dass alle Konvertiten durch die Taufe aufgenommen werden, wenn er es für notwendig hält. Je nach der Form der ursprünglichen Taufe müssen einige Protestanten bei der Konversion zur Orthodoxie getauft werden. Eine gängige Praxis ist, dass die Personen, die zuvor durch dreimaliges Untertauchen im Namen der Dreifaltigkeit getauft wurden, nicht getauft werden müssen. Die Anforderungen unterscheiden sich jedoch von Jurisdiktion zu Jurisdiktion und einige traditionelle orthodoxe Jurisdiktionen ziehen es vor, alle Konvertiten zu taufen. Wenn eine Person in die Kirche aufgenommen wird, sei es durch die Taufe oder die Taufe, nimmt sie oft den Namen eines Heiligen an, der dann ihr Schutzheiliger wird. Von da an wird der Festtag dieses Heiligen als Namenstag des Konvertiten gefeiert, der in den traditionellen orthodoxen Kulturen anstelle des Geburtstages gefeiert wird.
Der orthodoxe Ritus der Taufe findet unmittelbar nach der Taufe statt und kleidet die „neu Erleuchteten“ (d.h. die Neugetauften) in ihr Taufgewand. Der Priester macht das Kreuzzeichen mit dem Chrisam (auch Myrrhe genannt) auf Stirn, Augen, Nasenlöchern, Lippen, beiden Ohren, Brust, Händen und Füßen der Neu-Erleuchteten und sagt bei jeder Salbung: „Das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes. Amen.“ Dann legt der Priester sein Epitrachelion (Stola) über die Neugetauften und führt sie und ihre Paten in einer Prozession an, die dreimal um das Evangelienbuch kreist, während der Chor jedes Mal singt: „Alle, die auf Christus getauft sind, haben Christus angezogen. Alleluja“ (Galater 3,27).
Der Grund, warum die Ostkirchen die Taufe unmittelbar nach der Taufe vollziehen, ist, dass die Neugetauften die Heilige Kommunion empfangen können, die üblicherweise sowohl Säuglingen als auch Erwachsenen gespendet wird.
Eine Person kann in extremis (in einer lebensbedrohlichen Notsituation) von jedem getauften Mitglied der Kirche getauft werden; allerdings kann nur ein Priester oder Bischof das Mysterium der Taufe vollziehen. Wenn jemand, der in extremis getauft wurde, überlebt, vollzieht der Priester dann die Chrisamierung.
Die römisch-katholische Kirche bestätigt keine Konvertiten zum Katholizismus, die in einer nicht-katholischen Ostkirche christianisiert wurden, da sie der Meinung sind, dass das Sakrament gültig gespendet wurde und nicht wiederholt werden darf.
In der östlich-orthodoxen Kirche kann das Sakrament mehr als einmal gespendet werden und es ist üblich, zurückkehrende oder reuige Abtrünnige durch eine Wiederholung der Chrismation zu empfangen.
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage
Wenn von Konfirmation die Rede ist, verwendet die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage aufgrund ihrer Herkunft aus einem protestantischen Umfeld den Begriff „Ordination“, aber die eigentliche Lehre, die ihre Ordinationen und deren Wirkungen beschreibt, ist sakramental. Die kirchlichen Ordnungen werden als Gnadenvergabe verstanden und müssen von Geistlichen durchgeführt werden, die durch die apostolische Sukzession, die über Petrus bis zu Christus zurückreicht, ordnungsgemäß geweiht sind, obwohl sich die Linie der Autorität von der katholischen & Ostorthodoxen unterscheidet. Die Wassertaufe wird so verstanden, dass sie den Tod des alten Menschen und seine Auferstehung aus diesem Tod in ein neues Leben in Christus darstellt. Durch die Wassertaufe werden Sünde und Schuld abgewaschen, während der alte Sünder stirbt und das neue Kind Christi hervorkommt. Die Konfirmation wird als Feuertaufe verstanden, bei der der Heilige Geist in den Konfirmanden eintritt, ihn von den Auswirkungen der Sünde aus seinem früheren Leben reinigt (deren Schuld und Verschulden bereits abgewaschen wurde) und ihn als neuen Menschen in Christus in die Kirche einführt. Durch die Konfirmation erhält der Konfirmand die Gabe des Heiligen Geistes, die ihm die ständige Begleitung des Heiligen Geistes gewährt, solange er ihn nicht vorsätzlich durch Sünde vertreibt.
Die Zeremonie ist wesentlich einfacher als in der katholischen oder östlich-orthodoxen Kirche und läuft wie folgt ab:
Der Geistliche legt dem Konfirmanden die Hände auf den Kopf & und nennt den vollen Namen der Person. Der Geistliche erklärt, dass die Ordination durch die Autorität des Melchisedekischen Priestertums durchgeführt wird. Der Geistliche bestätigt die Person als Mitglied der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Der Geistliche verleiht die Gabe des Heiligen Geistes, indem er sagt: „Empfange den Heiligen Geist.“ Der Geistliche spendet einen Priestertumssegen, wie der Geist es anordnet. Der Geistliche schließt die Feier im Namen Jesu Christi.
Andere Handlungen, die typischerweise mit der Konfirmation im Katholizismus oder der östlichen Orthodoxie verbunden sind, wie der Empfang eines christlichen Namens, die Salbung von Körperteilen mit Chrisam und die Einkleidung des Konfirmanden in ein weißes Gewand oder einen Chiton werden separat als Teil einer Zeremonie durchgeführt, die Initiationsfeier genannt wird.
Lutherische KirchenBearbeiten
Die lutherische Konfirmation ist ein öffentliches Glaubensbekenntnis, das durch langen und sorgfältigen Unterricht vorbereitet wird. Im Englischen wird sie „affirmation of baptism“ genannt und ist ein reifes und öffentliches Glaubensbekenntnis, das „den Abschluss des Konfirmandenunterrichts der Gemeinde markiert“. Die deutsche Sprache verwendet für die lutherische Konfirmation auch ein anderes Wort (Konfirmation) als für den sakramentalen Ritus der katholischen Kirche (Firmung).
Die lutherischen Kirchen behandeln die Konfirmation nicht als ein dominantes Sakrament des Evangeliums, da sie der Meinung sind, dass nur die Taufe und die Eucharistie als solche angesehen werden können. Beliebte Sonntage dafür sind Palmsonntag, Pfingsten und der Reformationssonntag (letzter Sonntag im Oktober).
Anglikanische CommunioEdit
Artikel 25 der 39 Artikel des 16. Jahrhunderts listet die Firmung unter jenen Riten auf, die „gemeinhin als Sakramente bezeichnet werden“ und „nicht zu den Sakramenten des Evangeliums gezählt werden“ (ein Begriff, der sich auf die dominischen Sakramente bezieht, d. h. Taufe und Hl.d.h. die Taufe und die heilige Eucharistie), weil sie nicht direkt von Christus mit einem bestimmten Inhalt und einer bestimmten Form eingesetzt wurden und sie nicht allgemein für die Erlösung notwendig sind. Die Sprache der Artikel hat einige dazu geführt, zu leugnen, dass die Konfirmation und die anderen Riten überhaupt Sakramente sind. Andere behaupten, dass „gemeinhin als Sakramente bezeichnet“ nicht „fälschlicherweise als Sakramente bezeichnet“ bedeutet.
Viele Anglikaner, besonders Anglokatholiken, zählen den Ritus zu einem der sieben Sakramente. Dies ist die offizielle Ansicht in mehreren anglikanischen Provinzen. Während die meisten Provinzen der Anglikanischen Gemeinschaft nicht vorsehen, dass andere Geistliche als Bischöfe die Konfirmation spenden dürfen, können Presbyter in bestimmten südasiatischen Provinzen, die unierte Kirchen sind, dazu ermächtigt werden. In ähnlicher Weise erkennt die Amerikanische Episkopalkirche an, dass „diejenigen, die zuvor ein reifes öffentliches Bekenntnis in einer anderen Kirche abgelegt haben, durch Handauflegung eines Bischofs dieser Kirche empfangen werden können, anstatt gefirmt zu werden.“ Darüber hinaus wurde auf ihrem Generalkonvent 2015 eine Resolution, die die presbyteriale Konfirmation vorantreibt, zur weiteren Überprüfung an einen Ausschuss verwiesen.
„Die Erneuerung des Taufgelübdes, die Teil des anglikanischen Konfirmationsgottesdienstes ist, ist in keiner Weise notwendig für die Konfirmation und kann mehr als einmal erfolgen. Wenn die Konfirmation früh gespendet wird, können die Kandidaten gebeten werden, eine erneute Erneuerung der Gelübde vorzunehmen, wenn sie mit etwa achtzehn Jahren erwachsen werden.“ Das Book of Common Prayer der Kirche von England verwendet in Bezug auf diese Gelübde die Formulierung „ratifizieren und bestätigen“, was zu der verbreiteten Auffassung der Konfirmation als Erneuerung der Taufgelübde geführt hat. Während eine solche Auffassung der lutherischen Konfirmationslehre sehr nahe kommt, zeigt sich die vorherrschende anglikanische Position vielleicht besser in dem Versuch, „ratify and confirm“ durch „ratify and confess“ in der vorgeschlagenen Gebetbuchrevision von 1928 zu ersetzen, die am 14. Juni desselben Jahres im Unterhaus abgelehnt wurde. Es muss anerkannt werden, dass der Anglikanismus eine Reihe von Ansätzen zur Theologie der Konfirmation umfasst.
Methodistische KirchenBearbeiten
In der Methodistischen Kirche, wie auch in der Anglikanischen Gemeinschaft, wird die Konfirmation durch die Religionsartikel als eines jener „gemeinhin als Sakramente bezeichneten, aber nicht zu den Sakramenten des Evangeliums zu zählenden“, auch bekannt als die „fünf geringeren Sakramente“, definiert. Der methodistische Theologe John William Fletcher erklärte, dass „es ein Brauch der Apostel und Ältesten in der Urkirche war, der von unserer eigenen Kirche übernommen wurde, zu beten, dass junge Gläubige durch Handauflegung mit dem Geist erfüllt werden.“ So erklärt das Methodist Worship Book, dass
In der Konfirmation erklären diejenigen, die getauft wurden, ihren Glauben an Christus und werden durch den Heiligen Geist für die weitere Nachfolge gestärkt. Die Firmung erinnert uns daran, dass wir getauft sind und dass Gott weiterhin in unserem Leben wirkt: Wir antworten, indem wir bekräftigen, dass wir zu Christus und zum ganzen Volk Gottes gehören. In einem Konfirmationsgottesdienst werden getaufte Christen auch in die Mitgliedschaft der methodistischen Kirche aufgenommen und nehmen als solche ihren Platz in einer Ortsgemeinde ein.
Bei Wasser und Geist, einer offiziellen Publikation der Vereinigten Methodisten, heißt es: „Es sollte betont werden, dass die Konfirmation das Werk des Heiligen Geistes ist. Die Konfirmation ist eine göttliche Handlung, das Werk des Geistes, der eine Person, die ‚durch Wasser und Geist geboren‘ ist, dazu befähigt, ‚als treuer Jünger Jesu Christi zu leben‘.“ Wie bei ihrem anglikanischen Erbe ist die Konfirmation im Methodismus ein Mittel der Gnade. Darüber hinaus ist die Konfirmation das erste öffentliche Bekenntnis des Einzelnen zur Gnade Gottes in der Taufe und die Anerkennung der Annahme dieser Gnade durch den Glauben. Für diejenigen, die als Säuglinge getauft wurden, findet sie oft statt, wenn Jugendliche in die 6. bis 8. Für Jugendliche und Erwachsene, die der Kirche beitreten, „werden diejenigen, die getauft sind, auch gefirmt, wobei wir uns daran erinnern, dass unser Ritual die alte Einheit von Taufe, Firmung (Handauflegung mit Gebet) und Eucharistie widerspiegelt.“ Die Konfirmationskandidaten, die als Konfirmanden bekannt sind, nehmen an einem Unterricht teil, der die christliche Lehre, Theologie, die Geschichte der methodistischen Kirche, Haushalterschaft, grundlegendes Bibelstudium und andere Themen abdeckt.
Presbyterianische, kongregationalistische und kontinental-reformierte Kirchen
Die Presbyterianische Kirche in Amerika hat einen Prozess der Konfirmation, aber er ist nicht notwendigerweise öffentlich und hängt von der Gemeinde ab, was die Art der Konfirmation betrifft. In der Praxis verlangen und bieten viele Gemeinden Unterricht für die Konfirmation an.
Die PC(USA) hat einen Konfirmationsprozess. Dies ist ein Glaubensbekenntnis, das „darauf abzielt, Jugendlichen ein grundlegendes Verständnis unseres Glaubens, unserer Tradition und der presbyterianischen Praktiken zu vermitteln“.
Irvingianische KirchenEdit
In der Neuapostolischen Kirche, der größten der Irvingianischen Denominationen, ist die Konfirmation (auch als Versiegelung bekannt) ein Sakrament, in dem ein ordinierter Apostel „den Gläubigen den Heiligen Geist spendet“.