Kontekst późnośredniowiecznego kościoła

Reformacja protestancka miała miejsce na tle bogatego fermentu późnośredniowiecznego kościoła i społeczeństwa. Właściwe zrozumienie relacji między późnym średniowieczem a reformacją było trudne z dwóch powodów. Jednym z powodów jest tradycja sekciarskiej historiografii tego okresu. Historycy katoliccy byli zainteresowani pokazaniem, jak wiele reform miało miejsce przed i poza działalnością protestanckich reformatorów XVI wieku. Z kolei historycy protestanccy przedstawiali późnośredniowieczny Kościół w jak najbardziej negatywnych barwach, aby wykazać konieczność reformacji, która została scharakteryzowana jako ruch całkowicie zrywający ze skorumpowaną przeszłością.

Drugim powodem trudności w zrozumieniu tego okresu jest to, że piętnastowieczni krytycy kościoła nie byli „przedreformatorami”; ani nie antycypowali protestantyzmu, ani nie nabyli swojego znaczenia od reformacji. Wydarzenia tego okresu również nie były wydarzeniami „przedreformacyjnymi”, lecz miały własną tożsamość i znaczenie.

Obecność wysiłków reformatorskich w XV-wiecznym Kościele od Hiszpanii i Włoch na północ przez Niemcy, Francję i Anglię została już dawno potwierdzona. Niektóre z nich były skierowane przeciwko nadużyciom papiestwa, kleru, mnichów i mniszek. Pobożni, na przykład, brzydzili się papieżem Innocentym VIII (1484-92), który w Watykanie dokonywał ceremonii ślubnych dla swoich nieślubnych dzieci, oraz papieżem Aleksandrem VI (1492-1503), który przekupił swoją drogę na tron św. Piotra i zanim został papieżem, spłodził ośmioro dzieci z trzema kobietami. Opinia publiczna była również coraz bardziej świadoma ekstrawaganckich projektów papieskich – patronatu nad sztuką i architekturą, wojen podjazdowych, na które pieniądze pobierano od wiernych – i coraz bardziej się nimi złościła.

Niesmak do papiestwa wzrastał w czasach rosnącego ducha nacjonalistycznego. Papieże, którzy od dawna ingerowali w europejskie sprawy polityczne, doświadczyli niepowodzeń, gdy europejscy monarchowie zdobyli nową władzę i zaczęli ją egzekwować zarówno wobec papiestwa, jak i lokalnego duchowieństwa.

W tym czasie rosnącej świadomości narodowej pojawiło się pokolenie teologów, którzy pozostali całkowicie w kontekście średniowiecznego rzymskiego katolicyzmu, ale podjęli jego fundamentalną krytykę. I tak William z Ockham (zm. 1349?) wystąpił jako reformator w zakonie franciszkanów, który miał nadzieję na powrót do pierwotnej surowej reguły apostolskiego ubóstwa. Ockham twierdził, że papież Jan XXII był heretykiem, ponieważ zaprzeczał, że Jezus i Apostołowie byli bezposiadaczami. Ockham postrzegał papiestwo i cesarstwo jako niezależne, ale powiązane królestwa. Wierzył, że gdy Kościołowi grozi herezja, ludzie świeccy – zarówno książęta, jak i prostaczkowie – muszą przyjść mu z pomocą. Oznaczało to reformę.

Inny angielski teolog, John Wycliffe, również kwestionował nadużywanie władzy przez kościół i podważał jego doktryny. Wycliffe zachęcał do reformy kościoła i jego nauk oraz przyznania królowi niebywałej władzy duchowej. Jego głównym źródłem inspiracji do reformy była Biblia. Wycliffe dał impuls do jej tłumaczenia, a w 1380 r. pomógł udostępnić ją zarówno władcom, jak i rządzonym.

W Czechach Jan Hus, który został rektorem Uniwersytetu Praskiego, wykorzystał tę szkołę jako swoją bazę do krytyki pobłażliwego kleru i niedawnego zakazu podawania kielicha wina komunikującym się. Wykorzystywał również uczucia nacjonalistyczne i twierdził, że papież nie ma prawa używać miecza doczesnego. Śmiałe oskarżenia Husa zostały uznane za heretyckie i doprowadziły do jego śmierci przez spalenie na soborze w Konstancji w 1415 r.

Oprócz pobożności, która łączyła moralną odrazę z nacjonalizmem, chrześcijański humanizm był kolejnym znakiem niepokojów w późnośredniowiecznym kościele. We Włoszech Lorenzo Valla (1407-57) wykorzystał filologię i dociekania historyczne do zdemaskowania wielu fałszerstw, w tym Donacji Konstantyna, która rzekomo przyznawała papieżowi kontrolę nad Zachodnim Cesarstwem Rzymskim. W Niemczech Johannes Reuchlin (1455-1522) studiował grekę i hebrajski, języki biblijne, i był zaangażowany w międzynarodową kontrowersję, która przeciwstawiła wolność intelektualną autorytetowi kościelnemu. Desiderius Erasmus (1466/69-1536), najsłynniejszy i najważniejszy z północnych lub chrześcijańskich humanistów, wykorzystał swoją rozległą wiedzę i satyryczne pióro do kwestionowania praktyk kościelnych. Z powodu jego filozofii Chrystusa, która kładła nacisk na Biblię i odrzucała wiele średniowiecznych przesądów, Erazm, dożywotni katolik, został oskarżony o złożenie jajka, z którego wykluł się Luter.

Podczas gdy ci reformatorzy atakowali ludzi na wysokich stanowiskach, uważali również katolicyzm zwykłych ludzi za wymagający reformy. Takie praktyki, jak odwiedzanie sanktuariów przez pielgrzymów, czy odnoszenie się przez parafian do relikwii świętych z respektem, były narażone na nadużycia. Zarazy i plagi XIV wieku spowodowały nadmierny strach przed śmiercią, co doprowadziło do wykorzystywania prostych ludzi przez kościół, który w rzeczywistości oferował zbawienie na sprzedaż.

Mimo antyklerykalizmu i polemik z kościołem, większość wiernych pozostała wierna i uznała kościół za nośnik wiecznego zbawienia. Nic nie jest bardziej błędne niż przekonanie, że na początku XVI wieku Europa dojrzała do reformy kościoła.

Martin E. Marty